Charles Gimpel et l’Arctique canadien – 1958-1968

À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.par Miranda Virginillo

Photographe et collectionneur d’œuvres d’art anglais, Charles Gimpel s’est souvent rendu dans l’Arctique canadien, entre 1958 et 1968, pour immortaliser la vie inuite. En 1958, la Compagnie de la Baie d’Hudson a financé ses déplacements de Winnipeg à Churchill, au Manitoba, et vers différents ports dans le bassin Foxe et au nord de la baie d’Hudson. En contrepartie, l’artiste a pris pour la Compagnie des photographies de ses magasins et des produits utilisés à Kangiqtiniq (Rankin Inlet), à Igluligaarjuk (Chesterfield Inlet), à Pangnirtung et ailleurs. Le ministère des Affaires du Nord et des Ressources naturelles du Canada a ensuite subventionné, à divers degrés, d’autres séjours de l’artiste en Arctique.

Les commanditaires de Gimpel déterminaient largement la nature de ses activités dans les Territoires du Nord-Ouest (aujourd’hui le Nunavut). La correspondance, les articles, les journaux, les carnets et les nombreuses diapositives composant le fonds Charles Gimpel témoignent du début d’une ère de production artistique dans l’Arctique canadien. Les carnets du premier voyage de Gimpel, en 1958, décrivent en détail ses activités, mais aussi les personnes et les choses qui influenceront le reste de sa carrière. Les carnets et les photographies de Gimpel décrivent les endroits visités, les personnes rencontrées et ses conversations avec elles.

Photographie couleur de Kove, un Inuit, et de Charles Gimpel, tous deux vêtus d’une parka en fourrure brun et blanc. La photo est très floue à cause d’une tempête de neige.

: Charles Gimpel (à droite), dont le surnom inuit était « Ukjuk », accompagné de Kove, son ami et guide, pendant une tempête de neige près d’Inuksugalait (Inuksuk Point, Enukso Point), ou possiblement Kinngait (Cape Dorset), en mai 1968. (e011212607)

Dans le cadre d’un stage étudiant à l’Université Carleton, j’ai relevé les lieux où Gimpel s’est rendu et les personnes qu’il a rencontrées durant ses périples, déchiffré ses carnets rédigés selon sa sténographie personnelle et identifié l’endroit que représentait une carte dessinée à la main. La première tâche n’était pas une mince affaire. Le trajet en train de Gimpel entre Winnipeg et Churchill a duré cinq jours et le voyageur s’intéressait à tous ceux qu’il croisait. Lors de son premier voyage en solo, il a noté des renseignements de diverses natures sur environ 40 personnes dont il a cité le nom, et sur beaucoup d’autres restées anonymes.

En m’attardant aux notes de Gimpel, j’ai constaté qu’elles suivaient toujours le même modèle : date, lieu, détails sur le film, sujets et – ajouté plus tard – le code à quatre chiffres attribué au rouleau de pellicule dans sa collection. Par exemple, « 6241 » signifie « rouleau 41 de l’année 1962 ».

La carte indique un ensemble d’inukshuks à Inuksugalait (Inuksuk Point, Enukso Point). Les inukshuks sont des cairns marquant un endroit pour autrui ou pour soi-même. Ils ont plusieurs fonctions, servant notamment à se repérer dans les déplacements ou à indiquer un bon coin de pêche ou une cache de nourriture.

Gimpel a consigné en pieds la taille des inukshuks et la distance entre eux. Il a aussi nommé ces empilements de pierres d’après ses amis et compagnons. Ainsi, les plus petits ont reçu le nom d’enfants qu’il a rencontrés dans ses aventures : Nuvuolia (Nuvuoliak, Nuvoalia), Irhalook, son frère adoptif, et Iali, le fils de Kove. Quant aux plus grands, Gimpel leur a donné le nom de ses interprètes – Pingwartok et Johanessie – et d’un sculpteur, Tunu. Le photographe a même donné son propre surnom inuit, « Ukjuk » ou « phoque barbu », à un des inukshuks.

Carte dessinée à la main, sur papier blanc dans un carnet à spirale, composée de points rouges reliés par des traits noirs. Il y a les noms des inukshuks, des chiffres entre parenthèses, ainsi qu’une boussole indiquant les points cardinaux.

Carte indiquant les inukshuks à Inuksuk Point, à la page 10 d’un carnet daté de 1964. (e011307430)

À la fin de son journal de 1958, Gimpel note sa rencontre avec James (Jim) Houston, rencontre qui a raffermi son intérêt pour l’Arctique canadien jusqu’à la fin de sa vie. Au cours de la décennie qui a suivi, les deux hommes ont travaillé de concert avec Terry Ryan, de la West Baffin Island Eskimo Co-operative (WBIEC), ainsi qu’avec les dirigeants d’autres coopératives dans l’Arctique, pour développer le potentiel économique de la filière artistique chez les Inuits.

Gimpel a fourni à différents lieux d’exposition, comme le musée d’art Gimpel Fils (Londres), la Smithsonian Institution (Washington) et le musée national Bezalel (Jérusalem), des œuvres d’art provenant de Kinngait (Cape Dorset), d’Iqaluit (anciennement Frobisher Bay) et de campements environnants. Les photographies de Gimpel, prises lors de ses séjours de 1964 et 1968, montrent des sculpteurs sur pierre au travail, à Iqaluit et à la WBIEC.

Photographie couleur d’un homme inuit portant une veste et une casquette foncées, en train de sculpter des statues blanches.

Henry Evaluardjuk en train de sculpter, Iqaluit, avril 1964. (e011212063)

Photographie couleur montrant un homme inuit assis derrière une sculpture de pierre et des outils.

Sculpteur anonyme à Iqaluit, en avril 1964. (e011212065)

Gimpel a fait ses voyages dans l’Arctique au moment où de nombreuses personnes dans le sud du Canada et ailleurs dans le monde découvrent l’art et la culture uniques des Inuits. Ses journaux et ses photographies de cette époque sont désormais accessibles en ligne. Le fonds Rosemary Gilliat Eaton, le fonds James Houston et la série Conseil canadien des arts esquimaux, qui font partie du fonds du ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien, rendent compte de ce moment important de l’histoire.

Ce blogue fait partie d’une série portant sur les Initiatives du patrimoine documentaire autochtone. Apprenez-en plus sur la façon dont Bibliothèque et Archives Canada (BAC) améliore l’accès aux collections en lien avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis. Voyez aussi comment BAC appuie les communautés en matière de préservation d’enregistrements de langue autochtone.


Étudiante à l’École des arts et de la culture de l’Université Carleton, Miranda Virginillo est stagiaire de premier cycle à la Direction générale des services au public de Bibliothèque et Archives Canada.

Ulus des Inuits : diversité, force et spiritualité

À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.

Par Ellen Bond

 

Photo couleur d’une femme inuk coupant de la viande à l’aide d’un ulu.

Rynee Flaherty nettoyant une peau d’animal avec un ulu (un petit couteau à lame en forme de croissant utilisé par les femmes inuites) sur une surface rocheuse à Ausuittuq (Nunavut) (e002394465)

Le terme ulu veut dire « couteau de la femme » en inuttut (une langue inuite); il désigne un couteau muni d’une lame semi-circulaire. Les ulus existent depuis environ 4 500 ans (2 500 avant J.-C.). La lame de ceux qui ont été fabriqués en 1880 et découverts sur l’île de Baffin adhérait au manche grâce à un composé d’argile, de poils de chien et de sang de phoque. Dans les années 1890, la lame et le manche de certains ulus fabriqués par les Inuits de l’Ouest étaient perforés. Les deux pièces étaient unies à l’aide de cuir brut, de fanon de baleine et de racine de pin. Les Inuits du cuivre de l’île Victoria (la huitième plus grande île du monde, faisant partie du Nunavut et des Territoires du Nord-Ouest) se servaient du cuivre qu’ils exploitaient pour fabriquer les lames. Si l’ardoise et le cuivre se faisaient rares, certains Inuits utilisaient plutôt des fanons de baleine ou de l’ivoire.

La lame en forme de croissant, autrefois en ardoise, est maintenant en acier, métal disponible depuis 1719 grâce à la Compagnie de la Baie d’Hudson. Les lames semi-circulaires ou triangulaires étaient attachées au manche avec une seule tige, éventuellement trouée au milieu. Les manches de l’ulu étaient parfois décorés de dessins et de gravures ayant une signification particulière pour la propriétaire. Ils étaient habituellement faits de bois, plus rarement d’os, de panache ou d’ivoire.

Photo noir et blanc d’une femme inuk se servant d’un ulu.

Taktu retirant la graisse de la peau d’un phoque à l’aide d’un ulu à Kinngait (Nunavut) (e010836269)

La taille de l’ulu dépend de la préférence de sa propriétaire ou de la région où il est fabriqué. C’est un outil qui peut être donné par un mari ou un proche parent, ou transmis de génération en génération.

Photo noir et blanc d’une femme inuk se servant de son ulu.

Sheouak Petaulassie se servant d’un ulu à Kinngait (Nunavut) (e010868997)

La puissance de coupe de l’ulu provient du manche, qui transfère la force de la lame sur l’objet à trancher. Les femmes parviennent ainsi à couper du matériel dur et dense, comme des os. Grâce à sa forme, l’ulu est facile à utiliser avec une seule main. Les ulus sont des outils multifonctionnels dont la forme varie selon les besoins. Les plus gros coupent le gibier ou le poisson alors que les petits sont utilisés pour retirer la graisse et raser la peau. D’autres, encore plus petits, peuvent couper la peau, tailler du poil ou trancher de petits morceaux. Les plus minuscules servent à coudre ou à tailler des pièces ornées incrustées dans les vêtements en peau de phoque.

Photo noir et blanc d’une femme inuk se servant de son ulu pour trancher de la viande.

Noanighok, mère de William Kakolak, Kugluktuk (Nunavut) (a143915)

Parmi tous les outils conçus par les humains, l’ulu est spécial : c’est l’un des seuls qui appartient à la femme et il s’agit d’un symbole culturel important. Les médailles de certaines compétitions, comme les Jeux d’hiver de l’Arctique, sont façonnées à leur image. C’est aussi un motif répandu dans l’art contemporain, les métiers d’arts et la mode inuits. De nos jours, les ulus sont exposés bien en vue dans de nombreuses résidences, comme des œuvres d’art. Utilisés depuis des milliers d’années dans les régions nordiques de l’Amérique du Nord, les ulus sont toujours fonctionnels, puissants et variés.


Ellen Bond est adjointe de projet au sein de l’équipe du contenu en ligne de Bibliothèque et Archives Canada.

A. P. Low et les multiples expressions de l’amour dans la culture inuite

À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.Par Heather Campbell

Albert Peter Low est géologue et explorateur. Ses expéditions au Québec et au Labrador, de 1893 à 1895, contribuent à tracer les frontières de ces territoires. Low cartographie l’intérieur du Labrador et y découvre d’importants gisements de fer menant à l’exploitation de la mine située près de l’actuelle ville de Labrador City. Sa carte du Labrador influence les expéditions suivantes, notamment celle de Mina Hubbard en 1905.

Portrait noir et blanc d’un homme debout dans un studio de photographie.

Portrait d’Albert Peter Low par William Topley, 1897. (a214276)

Low dirige deux expéditions en 1903 et 1904, longeant la côte ouest de la baie d’Hudson à bord du vapeur Neptune. Il prend officiellement possession de l’île Southampton, de l’île d’Ellesmere et d’autres îles environnantes au nom du Canada. Il décrira ses voyages dans Cruise of the Neptune, un rapport sur l’expédition du gouvernement du Dominion effectuée en 1903-1904 dans la baie d’Hudson et les îles de l’Arctique. Ses travaux de recherche contiennent des renseignements inestimables sur la culture inuite au Québec, au Nunavut et à Terre-Neuve-et-Labrador.

Le fonds Albert Peter Low comprend des photographies, des proclamations, deux journaux rédigés lors d’un voyage de prospection sur la côte est de la baie d’Hudson (aujourd’hui le territoire inuit du Nunavik, au Québec), et un carnet de notes tenu de 1901 à 1907. Ce carnet contient 40 pages dressant la liste des nombreux temps et terminaisons correspondantes du verbe aimer en inuktitut.

Dans la photo ci-dessous, nous voyons une page du carnet commençant par des accords simples du verbe aimer. Low conjugue ensuite, de façon moins détaillée, le verbe enseigner. À la fin, il énumère d’autres verbes transitifs, des verbes passifs et des adverbes, dont plusieurs sont liés au christianisme.

Une page manuscrite d’un carnet notant les conjugaisons en inuktitut du verbe aimer.

Page du carnet de notes tenu par Low durant ses expéditions le long des côtes de la baie d’Hudson. (e011304604)

En 1886, Low épouse Isabella Cunningham; ils auront trois enfants. Malheureusement, leur fils aîné décède à un très jeune âge, en 1898, et son frère meurt à 19 ans, victime de l’épidémie de grippe espagnole. Seule leur fille Estelle, née en 1901, atteint l’âge adulte; elle prendra soin de son père malade jusqu’à son décès en 1942.

En 1943, Estelle offre la collection de Low aux Archives publiques du Canada. Celle-ci est ensuite transférée au Musée de l’Homme (qui deviendra le Musée canadien de l’histoire) en 1962. Elle comprend des œuvres d’art inuit, principalement des sculptures en ivoire représentant des scènes de chasse. La majorité d’entre elles sont des miniatures en ivoire réalisées par Harry Teseuke, chef des Aivilingmiuts et ami du capitaine Comer.

Le bateau de Comer, l’Era, a passé l’hiver à Fullerton Harbour (près de Chesterfield Inlet, au Nunavut actuel) en 1903-1904. Low a sans doute consulté Teseuke, qui a possiblement recruté d’autres personnes pour l’aider dans ses recherches.

Bien que le journal de Low soit une étude approfondie de la structure des phrases et de la grammaire inuktitutes, il éclaire aussi certaines facettes de la culture inuite. Remarquons que les participes passés ne s’accordent pas en genre, et que les pronoms personnels ne sont ni masculins ni féminins. Cette particularité découle du mode d’attribution des noms aux enfants : chez les Inuits, les noms traditionnels sont unisexes.

Cette coutume est reliée à une autre, un peu complexe, qui consiste à établir une relation spéciale entre homonymes (sauniq). Par exemple, si un garçon reçoit le nom d’une mère décédée, les enfants de celle-ci appelleront le garçon ma mère ou ma petite mère, reconnaissant ainsi cette relation. Cela permet de tisser des liens entre des personnes qui ne sont pas apparentées, une belle façon de renforcer le sentiment d’appartenance et les relations au sein d’une communauté. Les Inuits croient que certains traits de caractère propres à une personne décédée peuvent se transmettre à son homonyme. Bien entendu, tous ces concepts se ramènent à l’amour.

Photographie noir et blanc d’un bateau entouré de neige et de glace, avec des gens construisant un abri de neige à proximité.

L’expédition du Neptune dans ses quartiers d’hiver à Cape Fullerton, baie d’Hudson, Territoires du Nord-Ouest. (a053569)

Je ne peux m’empêcher de me demander pourquoi ce mot exerçait une telle fascination sur Albert Peter Low. Avec ses intérêts variés, dont la géologie, la botanique, la photographie et le hockey, il apparaît comme un homme cultivé, un esprit curieux. Est-ce uniquement la curiosité qui motive sa soif de connaître la nature de l’amour inuit?

Même s’il étudie beaucoup les mots inuktituts associés au christianisme, il sait que les Inuits pratiquent la polygamie. Dans son rapport, Cruise of the Neptune, Low défend cette coutume, faisant valoir que les missionnaires font fausse route en essayant de l’abolir. Tout ceci donne l’idée d’un homme libéral, allié des Inuits. Aucune correspondance ni aucun écrit personnel de Low n’a survécu; par conséquent, nous ne saurons jamais ce qui lui a inspiré cette fascination pour la culture inuite et ses multiples expressions de l’amour.

Photo noir et blanc d’une femme cousant des bottes en peau, alors qu’une enfant joue avec ses tresses.

Rosie Iggi, aussi appelée Niakrok (à gauche), et Kablu (à droite). Kablu coud des kamiks (bottes) pendant que Niakrok joue avec ses tresses. Photographie de Richard Harrington, 1950. (a147246)

Ce blogue fait partie d’une série portant sur les Initiatives du patrimoine documentaire autochtone. Apprenez-en plus sur la façon dont Bibliothèque et Archives Canada (BAC) améliore l’accès aux collections en lien avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis. Voyez aussi comment BAC appuie les communautés en matière de préservation d’enregistrements de langue autochtone.


Heather Campbell est chercheuse pour le projet Nous sommes là : Voici nos histoires à Bibliothèque et Archives Canada.

Les qimmiit : les chiens de traîneau inuits

À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.Par Laura Johnston

Les quimmiit – les chiens de traîneau – ont longtemps été au cœur du mode de vie des Inuits. Particulièrement utiles pour le transport, la chasse et la sécurité, ils symbolisaient également la relation de ce peuple avec la terre. Mais les choses ont bien changé, notamment avec le déclin abrupt de la population canine et la sédentarisation des Inuits. De nos jours, les quimmiit sont un trait d’union avec la culture du passé.

Photo noir et blanc d’un attelage de chiens tirant un traîneau sur une vaste étendue de neige.

Qimuksiqtut (attelage de chiens tirant plusieurs personnes), Kugluktuk, Nunavut (anciennement Coppermine, Territoires du Nord-Ouest), 1949 (a129937)

Photo noir et blanc d’un chien de traîneau sur une vaste étendue glacée, sautant au-dessus d’une large craque remplie d’eau. Un homme tient son attelage.

Phillip Napacherkadiak et son qimuksiqtuq (attelage de chiens avec un conducteur), Taloyoak, Nunavut (anciennement Spence Bay, Territoires du Nord-Ouest), 1949-1950 (a129590)

Le qimuksiqtuq (attelage de chiens) était le principal moyen de transport sur les terres et les étendues d’eau gelées avant que la motoneige ne soit introduite dans le Nord, au cours des années 1960. Certains ont toutefois continué à leur préférer les quimmiit, appréciant le silence et le calme de ce mode de déplacement.

Photo noir et blanc d’un chien de traîneau allongé sur la neige.

Un qimmiq (chien de traîneau) se repose pendant un voyage de Moose Factory Island, en Ontario, à Kuujjuarapik (anciennement Great Whale), au Québec, 1946 (e010692583)

Les déplacements en qimuksiqtuq offraient aussi des avantages côté sécurité et protection. Grâce à leurs sens affinés, les qimmiit savaient retrouver leur chemin dans la tempête et repérer des abris pour les voyageurs surpris par le blizzard. Les quimmiit permettaient aussi aux Inuits de se déplacer en toute sécurité sur les étendues d’eau gelées : ils devinaient instinctivement l’épaisseur de la glace et pouvaient répartir adéquatement leur poids, réduisant ainsi les risques qu’un traîneau plonge dans l’eau. (Il faut savoir que si un chien tombait à l’eau, il ne mettait pas nécessairement son maître ou tout l’attelage en danger.)

Photo noir et blanc d’un homme tenant un chien de traîneau chaussé de bottillons.

Possiblement Ulaajuk et son qimmiq Taloyoak, Nunavut (anciennement Spence Bay, Territoires du Nord-Ouest) (a114721)

Les qimmiit protégeaient également les Inuits d’une autre menace : les ours polaires. Ces animaux, parfois très agressifs envers les humains, représentaient un réel danger pour les communautés inuites, en particulier les voyageurs. Les qimmiit étaient le moyen de protection idéal puisqu’ils les avertissaient dès qu’un ours approchait du camp et repoussaient celui-ci sans y avoir été entraînés. Les voyageurs inuits pouvaient donc dormir sur leurs deux oreilles.

Photo noir et blanc de gens venant de capturer un phoque et le hissant hors de l’eau à travers un trou pratiqué dans la glace. On voit un attelage de chiens à l’arrière-plan.

De gauche à droite, Aqaatsiaq, Ipeelie Inuksuk, Felix Alaralak et Uqaliq avec leur qimuksiqtut (attelage de chiens), Iglulik, Nunavut (anciennement Igloolik, Territoires du Nord-Ouest) (a146059)

Les qimmiit jouaient également un rôle important dans la chasse aux phoques, une activité traditionnelle au cœur de la vie des Inuits. Même sans dressage, les chiens se servaient de leur odorat développé pour trouver les trous pratiqués par les phoques dans la glace, et pour trouver les phoques eux-mêmes, bien entendu.

Photo noir et blanc d’un homme avec un chien.

Inuit non identifié avec son qimmiq, Kugluktuk, Nunavut (anciennement Coppermine, Territoires du Nord-Ouest) (a146586)

Bref, qu’il s’agisse de transport, de sécurité ou de chasse, de tout temps, les quimmiit ont amélioré la vie des habitants de l’Arctique. Toutefois, la relocalisation forcée des Inuits dans des communautés permanentes ainsi que le massacre des chiens de traîneau survenu dans les années 1950 et 1960 ont entraîné leur déclin marqué. Pour en savoir plus à ce sujet, consultez le site (en anglais) de la Commission de vérité du Qikiqtani. Par ailleurs, en août 2011, le gouvernement du Québec a présenté ses excuses officielles pour les torts infligés aux communautés inuites en raison de l’abattage massif de chiens de traîneau survenu au Nunavik, dans le Nord du Québec. Ce brusque déclin de la population canine dans l’Arctique a profondément changé la relation entre les Inuits et les qimmiit. Aujourd’hui, ces animaux sont surtout utilisés pour la course, un sport exigeant et difficile devenu une nouvelle tradition populaire dans de nombreuses communautés inuites.

Photo couleur de deux hommes avec un attelage de chiens tirant un traîneau vers le sommet d’une colline.

Qimuksiqtut au lieu historique national Inuksuk, situé soit à la péninsule Foxe, à l’île de Baffin soit à la pointe Inukshuk (aussi écrit pointe Enukso), Nunavut, 1958-1966. Photo : Charles Gimpel (e011211980)

Ce blogue fait partie d’une série portant sur les Initiatives du patrimoine documentaire autochtone. Apprenez-en plus sur la façon dont Bibliothèque et Archives Canada (BAC) améliore l’accès aux collections en lien avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis. Voyez aussi comment BAC appuie les communautés en matière de préservation d’enregistrements de langue autochtone.


Laura Johnston, de l’École des arts et de la culture de l’Université Carleton, est une stagiaire de premier cycle à la Direction générale des services au public de Bibliothèque et Archives Canada.

La patrouille de l’Arctique de l’Est (1945)

Par Mathieu Rompré

Des années 1920 à 1940, la Compagnie de la Baie d’Hudson utilise son propre navire, le R.M.S. Nascopie, pour ravitailler ses postes nordiques et transporter ses employés. Chaque été, tant que les conditions le permettent, la patrouille de l’Arctique de l’Est – comme on appelle alors le voyage annuel du Nascopie – livre des provisions fraîches et offre des soins de santé de base. Le navire transporte aussi les gens et les marchandises (surtout des fourrures) hors des communautés. Fait intéressant : de 1933 à 1941, il accepte aussi les touristes qui souhaitent faire une croisière estivale dans l’Arctique!

Le Nascopie transporte habituellement du personnel pouvant offrir des soins de base : médecin, dentiste, optométriste, etc. En 1945, le Dr Roy Gordon Hemmerich, un dentiste de Kitchener (Ontario), est ainsi embauché par la Compagnie de la Baie d’Hudson pour fournir des soins dentaires aux employés de l’entreprise ainsi qu’à leur famille. D’autres habitants du Nord, surtout des Inuits et des agents de la Gendarmerie royale du Canada, peuvent également recevoir des soins dentaires « selon le temps disponible », comme le précise une lettre du 16 avril 1945 adressée au Dr Hemmerich par la Compagnie, qui ajoute que les services fournis seront payés au « tarif modéré de la ville ». Contrairement aux dentistes précédents, qui traitaient leurs patients à bord du navire, le Dr Hemmerich met pied à terre pour offrir ses services. Près d’une centaine d’Inuits reçoivent ses soins pendant l’été 1945.

Photo noir et blanc de quatre enfants assis sur des sacs de farine.

Un groupe d’enfants observent le déchargement de provisions du R.M.S. Nascopie. (e002213356) Facebook.

Pendant son voyage, le Dr Hemmerich vit une situation hors de l’ordinaire : il siège au jury d’un procès criminel mené sur le Nascopie. Une femme inuite, Miktaeyout, est accusée du meurtre de son mari, survenu en juillet 1942. Il faut attendre le 3 septembre 1945 pour la tenue du procès : en 1943 et 1944, le Nascopie n’avait pu briser la glace pour se rendre à Fort Ross (de nos jours, un poste de traite déserté sur l’île Somerset). Miktaeyout, obligée d’épouser un homme violent après que son premier mari ait trouvé une autre femme, plaide non coupable. Elle est condamnée à un an de travaux forcés pour homicide involontaire, une peine qu’elle purgera sous la surveillance de la GRC à Pangniqtuuq (à l’époque, Pangnirtung), sur l’île de Baffin. Pour en savoir plus sur ce procès, consultez The Ottawa Journal (en anglais), 24 mai 1946, p. 6 et The Living Legend: The Story of the Royal Canadian Mounted Police [La légende vivante : l’histoire de la Gendarmerie royale du Canada, en anglais] par Alan Philips (Boston/Toronto, Little Brown and Company, 1957 [1954], pp. 266
-268).

Photo noir et blanc d’une femme avec un enfant dans un amauti, se faisant examiner les dents par un dentiste.

Le Dr Roy Hemmerich effectue un examen dentaire sur une femme lors d’un arrêt du R.M.S. Nascopie pendant son voyage d’Inlet Pond à Fort Ross. (a184875) Facebook.

Bien que le Nascopie ait sombré en juillet 1947 après être entré en collision avec un récif non cartographié près de Cape Dorset, le Dr Hemmerich se rend deux autres fois dans le Nord : en 1949 et en 1954-1955. Son voyage de 1945 demeure néanmoins le mieux documenté, et de loin. Le Dr Hemmerich était en effet accompagné du Dr Arthur H. Tweedle, un optométriste et photographe amateur, et les deux hommes ont laissé des documents textuels, des photographies, des images en mouvement et des cartes liés à leur voyage. Même s’ils ne proviennent pas d’Autochtones, les fonds Roy Gordon Hemmerich (R15580) et Arthur H. Tweedle (R848) contiennent des témoignages intéressants sur la vie dans l’Arctique vers 1945.

Reconnaissez-vous quelqu’un sur ces photos?

Dites-le-nous! Envoyez-nous un courriel ou cliquez sur le lien Facebook sous chaque photo. Vous pouvez également visiter la page Facebook ou le site Web du projet Un visage, un nom pour voir d’autres photos non identifiées de la collection de Bibliothèque et Archives Canada.


Mathieu Rompré est archiviste de référence à la Direction générale des services au public de Bibliothèque et Archives Canada.

Les femmes inuites et les phoques : une relation unique

Par Julie Dobbin

Les phoques occupent une place centrale dans la vie des Inuits et constituent une source d’alimentation locale essentielle. De nombreuses traditions, coutumes, croyances et histoires transmises oralement concernent les phoques. Les Inuits ont toujours eu une relation importante et directe avec cet animal. Les chasseurs respectent énormément l’esprit du phoque, un animal dont ils dépendent grandement. Chaque partie du phoque est utilisée, car l’exploitation doit être durable, respectueuse et réalisée sans cruauté. Plus important encore, le climat froid et rigoureux de l’Arctique oblige les habitants de la région à avoir un bon abri et de bons vêtements pour rester au chaud et au sec. La peau, la fourrure et l’huile des phoques répondent à ce besoin.

Photo noir et blanc d’une femme inuite dans un igloo qui porte une parka à motif floral et manipule une lampe à l’huile de phoque. Un jeune inuit portant une parka en fourrure se trouve près d’elle.

Femme manipulant une lampe à l’huile de phoque dans un igloo, dans l’ouest de l’Arctique, probablement au Nunavut, en 1949 (MIKAN 3202745)

Les femmes inuites ont développé des techniques très perfectionnées pour traiter et utiliser les parties du phoque de diverses manières au fil des saisons. Après avoir enlevé la graisse avec un ulu (le couteau traditionnel des femmes à lame en forme de croissant), elles étirent et sèchent les peaux, comme le fait Taktu sur cette photo.

Photo en couleurs d’une femme inuite portant un manteau rouge. Elle est accroupie sur un littoral rocheux et retire la graisse de la peau d’un phoque avec un ulu (le couteau des femmes).

Taktu retirant la graisse de la peau d’un phoque, Kinngait (Cape Dorset), Nunavut, été 1960 (MIKAN 4324655)

Lire la suite

%d blogueurs aiment cette page :