La patrouille de l’Arctique de l’Est (1945)

Par Mathieu Rompré

Des années 1920 à 1940, la Compagnie de la Baie d’Hudson utilise son propre navire, le R.M.S. Nascopie, pour ravitailler ses postes nordiques et transporter ses employés. Chaque été, tant que les conditions le permettent, la patrouille de l’Arctique de l’Est – comme on appelle alors le voyage annuel du Nascopie – livre des provisions fraîches et offre des soins de santé de base. Le navire transporte aussi les gens et les marchandises (surtout des fourrures) hors des communautés. Fait intéressant : de 1933 à 1941, il accepte aussi les touristes qui souhaitent faire une croisière estivale dans l’Arctique!

Le Nascopie transporte habituellement du personnel pouvant offrir des soins de base : médecin, dentiste, optométriste, etc. En 1945, le Dr Roy Gordon Hemmerich, un dentiste de Kitchener (Ontario), est ainsi embauché par la Compagnie de la Baie d’Hudson pour fournir des soins dentaires aux employés de l’entreprise ainsi qu’à leur famille. D’autres habitants du Nord, surtout des Inuits et des agents de la Gendarmerie royale du Canada, peuvent également recevoir des soins dentaires « selon le temps disponible », comme le précise une lettre du 16 avril 1945 adressée au Dr Hemmerich par la Compagnie, qui ajoute que les services fournis seront payés au « tarif modéré de la ville ». Contrairement aux dentistes précédents, qui traitaient leurs patients à bord du navire, le Dr Hemmerich met pied à terre pour offrir ses services. Près d’une centaine d’Inuits reçoivent ses soins pendant l’été 1945.

Photo noir et blanc de quatre enfants assis sur des sacs de farine.

Un groupe d’enfants observent le déchargement de provisions du R.M.S. Nascopie. (e002213356) Facebook.

Pendant son voyage, le Dr Hemmerich vit une situation hors de l’ordinaire : il siège au jury d’un procès criminel mené sur le Nascopie. Une femme inuite, Miktaeyout, est accusée du meurtre de son mari, survenu en juillet 1942. Il faut attendre le 3 septembre 1945 pour la tenue du procès : en 1943 et 1944, le Nascopie n’avait pu briser la glace pour se rendre à Fort Ross (de nos jours, un poste de traite déserté sur l’île Somerset). Miktaeyout, obligée d’épouser un homme violent après que son premier mari ait trouvé une autre femme, plaide non coupable. Elle est condamnée à un an de travaux forcés pour homicide involontaire, une peine qu’elle purgera sous la surveillance de la GRC à Pangniqtuuq (à l’époque, Pangnirtung), sur l’île de Baffin. Pour en savoir plus sur ce procès, consultez The Ottawa Journal (en anglais), 24 mai 1946, p. 6 et The Living Legend: The Story of the Royal Canadian Mounted Police [La légende vivante : l’histoire de la Gendarmerie royale du Canada, en anglais] par Alan Philips (Boston/Toronto, Little Brown and Company, 1957 [1954], pp. 266
-268).

Photo noir et blanc d’une femme avec un enfant dans un amauti, se faisant examiner les dents par un dentiste.

Le Dr Roy Hemmerich effectue un examen dentaire sur une femme lors d’un arrêt du R.M.S. Nascopie pendant son voyage d’Inlet Pond à Fort Ross. (a184875) Facebook.

Bien que le Nascopie ait sombré en juillet 1947 après être entré en collision avec un récif non cartographié près de Cape Dorset, le Dr Hemmerich se rend deux autres fois dans le Nord : en 1949 et en 1954-1955. Son voyage de 1945 demeure néanmoins le mieux documenté, et de loin. Le Dr Hemmerich était en effet accompagné du Dr Arthur H. Tweedle, un optométriste et photographe amateur, et les deux hommes ont laissé des documents textuels, des photographies, des images en mouvement et des cartes liés à leur voyage. Même s’ils ne proviennent pas d’Autochtones, les fonds Roy Gordon Hemmerich (R15580) et Arthur H. Tweedle (R848) contiennent des témoignages intéressants sur la vie dans l’Arctique vers 1945.

Reconnaissez-vous quelqu’un sur ces photos?

Dites-le-nous! Envoyez-nous un courriel ou cliquez sur le lien Facebook sous chaque photo. Vous pouvez également visiter la page Facebook ou le site Web du projet Un visage, un nom pour voir d’autres photos non identifiées de la collection de Bibliothèque et Archives Canada.


Mathieu Rompré est archiviste de référence à la Direction générale des services au public de Bibliothèque et Archives Canada.

Une journée dans la vie d’un archiviste de référence

Par Alix McEwen

J’ai toujours pensé qu’il fallait posséder certaines qualités pour être un bon archiviste de référence à Bibliothèque et Archives Canada (BAC). Il faut très bien connaître l’histoire et la culture du Canada. Il faut comprendre ce qui constitue un fonds et comment les documents sont recueillis et classés. Il faut aussi aimer travailler avec les autres. Cependant, il est également très utile d’aimer les casse-tête et d’être prêt à se creuser les méninges pour aider à les résoudre.

Récemment, un ancien collègue m’a posé une question sur une copie d’un document particulier, prétendument un décret antérieur à la Confédération. Il voulait savoir si le Cabinet fédéral de l’époque avait vraiment approuvé ce décret. Griffonnée dans la marge du document se trouvait l’inscription en anglais « 12 July 1856 OIC pp. 220-221 Vol. 10019 » [12 juillet 1856 décret p. 220-221 vol. 10019]. On pouvait lire une référence presque identique au bas du document : LAC RG 10 Vol. 10019 pp. 220-221. Le texte portait sur la création du Indian Land Fund [fonds des terres indiennes].

La copie des décrets antérieurs à la Confédération se trouve dans le RG 1 E-8 (RG 1 : Documents du Conseil exécutif de la province du Canada). Cependant, la référence de BAC mentionnée renvoyait à un document du ministère des Affaires indiennes (RG 10). Une brève recherche dans notre base de données Recherche de fonds d’archives a révélé que le volume 10019 du RG 10 correspondait aux Dossiers bleus de Matheson, ce qui ne prouvait en rien l’exactitude de la copie du décret.

Retour à la case départ : j’ai alors cherché dans les index et les registres du RG 1 E-7 volumes 72 à 93. Ces sources aident les chercheurs à trouver les décrets antérieurs à la Confédération. Le problème, c’est qu’elles sont manuscrites et difficiles à déchiffrer. J’ai cherché les entrées suivantes : Indian Land Fund, puis Fund, puis Land – pas de chance!

J’ai donc poursuivi ma recherche à l’aide de Google Livres (eh oui, on utilise Google!). Cette recherche m’a confirmé qu’un décret en lien avec les Affaires indiennes avait été signé ce jour-là. Encore plus important, elle m’a permis de trouver le rapport de recherche non publié des Affaires indiennes, intitulé « The Indian Land Management Fund [Le fonds de gestion des terres indiennes] » et rédigé par David Shanahan. Mes collègues de la section des Archives autochtones de BAC ont pu me fournir une copie de ce rapport.

Ce fut un moment décisif dans mes recherches. Dans l’introduction, M. Shanahan mentionne qu’il n’y a aucune preuve satisfaisante de la création du fonds par un décret, comme on le croyait auparavant. Il consacre ensuite un chapitre entier sur les origines du fonds de gestion. À mon avis, le fait le plus important était qu’il existait en effet un décret daté du 12 juillet 1856. Toutefois, il visait à fonder la Commission Pennefather, dont le mandat était de trouver la « meilleure façon d’administrer les biens des Indiens » [Traduction].

Pourquoi m’était-il donc impossible de trouver ce décret? Cette fois-ci, je suis retournée examiner le microfilm des décrets au lieu des index et des registres. Il est beaucoup plus facile qu’avant d’accéder à de nombreuses bobines de microfilm sans restriction, en raison de leur numérisation et de leur diffusion sur Héritage. J’ai cherché la section portant sur la date en question, puis j’ai feuilleté les pages jusqu’à trouver l’information voulue. Ma référence finale? RG1 E 8 vol. 60 p. 443, 12 juillet 1856 (bobine de microfilm H-1795). Le décret ne visait effectivement pas à créer le fonds de gestion des terres indiennes.

Une page microfilmée avec du texte manuscrit du RG1 E 8 volume 60, page 443.

Décret daté du 12 juillet 1856, RG1 E 8 volume 60 page 443 (bobine de microfilm H-1795).

Je me demandais toujours pourquoi je ne trouvais aucune mention de ce décret dans les index et les registres. J’y suis donc retournée, me promettant d’y aller plus lentement. J’ai commencé par la lettre « I », cherchant tout ce qui était en lien avec les Indiens. J’ai rapidement trouvé ma réponse. Le décret était mentionné dans l’index sous « Indiens, civilisation des », un rappel embarrassant qu’il faut toujours être conscient de la terminologie et des croyances de l’époque lorsqu’on effectue des recherches dans des documents historiques.

Avez-vous un casse-tête à résoudre qui nécessite le travail d’un archiviste ou d’un bibliothécaire curieux? Envoyez-nous votre question par écrit dès aujourd’hui.


Alix McEwen est une archiviste de référence de la Division des services de référence.

Une nouvelle vocation pour le pensionnat autochtone de St. Eugene

Par Katrina Swift

Situé à moins de 10 kilomètres de Cranbrook, en Colombie-Britannique, le pensionnat autochtone de St. Eugene était le plus petit établissement du genre dans la province. Ouvert de 1898 à 1970, il a longtemps été dirigé par les Sœurs de la Providence de l’Institut de la Charité et les Oblats de Marie-Immaculée. Le bâtiment principal a été achevé en 1912.

Un peu d’histoire

Fruit d’une collaboration entre le gouvernement canadien et les Églises catholique, anglicane, unie et presbytérienne, le régime des pensionnats autochtones a existé de 1892 à 1969. Précisons néanmoins que les premiers pensionnats pour les enfants autochtones sont antérieurs à la Confédération, et que le tout dernier, administré par le gouvernement fédéral, a fermé ses portes en 1996.

Les enfants qui résidaient à St. Eugene étaient âgés de 6 à 15 ans. Issus des communautés et des réserves environnantes, ils étaient retirés de leurs familles, parfois de force, et retenus 10 mois par année au pensionnat, où bon nombre subissaient des violences physiques, émotionnelles, culturelles et sexuelles. Au plus fort de son activité, à la fin des années 1950, le pensionnat de St. Eugene hébergeait 150 enfants; lors de sa dernière année, il en comptait encore 56.

Photo noir et blanc légèrement floue, montrant le côté et la façade d’un bâtiment avec l’entrée principale.

Pensionnat autochtone de St. Eugene (Kootenay), bâtiment principal vu du sud, Cranbrook (Colombie-Britannique). Photo prise le 11 septembre 1948. (e011080318)

Les souffrances infligées par ce régime se perpétuent d’une génération à l’autre. La chef Sophie Pierre peut en témoigner, elle qui est entrée à St. Eugene à l’âge de 6 ans et qui y est restée jusqu’à ses 16 ans. Dans un article de Rick Hiebert publié en 2002 dans le Report Newsmagazine, et dont nous traduisons ici un extrait, elle raconte : « Tout le monde avait le goût de faire sauter le pensionnat. De le démolir. Nous voulions tous le voir disparaître. » Mais, ajoute-t-elle, l’aînée Mary Paul leur a transmis un puissant message, que sa communauté a entendu : « Elle nous a dit que c’est dans ce pensionnat que les Autochtones de Kootenay avaient été dépouillés de leur culture, et que c’est dans ce pensionnait qu’ils devaient se la réapproprier. »

Dessin technique d’un bâtiment de trois étages avec un haut toit à double pente. Un pignon coiffé d’une croix surplombe l’entrée principale au centre.

Dessin technique montrant la façade du pensionnat de St. Eugene à Cranbrook (Colombie-Britannique). (e010783622)

Cap sur l’avenir

En 1996, le Conseil tribal des Ktunaxa-Kinbasket a soumis une demande pour faire du pensionnat autochtone de St. Eugene un lieu historique national. Mais sa requête a été rejetée pour plusieurs raisons, comme nous l’apprend Geoffrey Carr dans un périodique universitaire de 2009 : tout d’abord, cela aurait exigé une transformation du site jugée excessive; ensuite, l’école ne répondait pas aux critères pour pouvoir être désignée lieu historique national; et finalement, on hésitait à honorer un endroit pouvant être perçu comme une source de honte pour le gouvernement canadien.

Deux ans plus tard, Coast Hotels & Resorts et les cinq bandes du Conseil tribal des Ktunaxa-Kinbasket (St. Mary’s, Columbia Lake, Lower Kootenay, Tobacco Plains et Shuswap) ont annoncé leur intention de convertir le site du pensionnat en centre de villégiature et d’en accorder le bail aux cinq bandes, qui contrôleraient la totalité des actions de la société d’aménagement – un investissement de 30 millions de dollars.

L’aînée Mary Paul a été une grande source d’inspiration pour cette initiative : « Tout ce que vous pensez avoir perdu à cet endroit, vous ne l’avez pas vraiment perdu. On perd quelque chose seulement lorsqu’on refuse de le retrouver. » Des paroles qui font écho aux souvenirs de la chef Sophie Pierre, principale coordonnatrice du projet, qui rappelle la grande solitude ayant marqué son séjour à St. Eugene : « Nous étions séparés de nos frères et sœurs et nous n’avions pas le droit de leur parler », raconte-t-elle dans un article d’Ian Cruickshank paru en 2003 dans le Toronto Star.

Se basant sur des études, le Conseil a déterminé la solution la plus rentable pour conserver le bâtiment de l’ancien pensionnat : le convertir en centre de villégiature. Bien que l’essentiel du financement soit venu de prêts et de subventions fédérales, le Conseil a déployé de grands efforts pour exploiter l’entreprise sans assistance gouvernementale.

Cette initiative est la seule du genre au Canada. Selon le site Web du centre de villégiature, c’est la première fois qu’une Première Nation transforme de la sorte un sombre vestige de son histoire en puissant moteur économique, et la rénovation de l’ancien pensionnat en fait une destination internationale qui profitera aux générations à venir.

Certains détracteurs avancent que le projet privilégie les intérêts économiques aux dépens de la mémoire collective. Selon Geoffrey Carr, St. Eugene symbolise la contrition nationale autant qu’il incarne la violence de la colonisation et ses répercussions aussi énormes que tenaces. Malgré tout, la chef Sophie Pierre se réjouit des effets positifs que le projet aura sur sa communauté à long terme.

En 2001, le terrain de golf du centre de villégiature a été classé troisième au pays par le Golf Digest Magazine. Selon les statistiques d’Aboriginal Tourism BC, la clientèle se compose majoritairement de baby-boomers de la classe moyenne supérieure.

En 2004, à la suite de difficultés financières, le projet a été repris par la Première Nation ontarienne de Mnjikaning, la Première Nation crie de Samson (en Alberta) et le Conseil tribal des Ktunaxa-Kinbasket, conformément à une ordonnance de la Cour suprême de la Colombie-Britannique. Le centre de villégiature continue donc d’être entièrement géré par des Premières Nations, même si le Conseil n’en est plus le propriétaire à part entière.

Bibliothèque et Archives Canada joue un rôle important dans la collecte et la préservation des documents sur les pensionnats autochtones du Canada. Ces documents sont essentiels aux chercheurs, qu’il s’agisse d’étudier des revendications, des plans architecturaux ou des rapports sur l’administration des pensionnats et leurs élèves. Ils démontrent que le régime des pensionnats autochtones a été instauré délibérément par le gouvernement canadien pour traiter ce qu’on désignait alors comme le « problème indien » dans de nombreux documents gouvernementaux de l’époque.

Sources connexes

Sources

  • Affaires autochtones et du Nord Canada. Pensionnats autochtones de la Colombie-Britannique : historiques d’une page, Gouvernement du Canada, 2013.
  • Carr, Geoffrey. « Atopoi of the Modern : Revisiting the Place of the Indian Residential School », English Studies in Canada, vol. 35, no 1 (mars 2009), p. 109-135. (En anglais)
  • Cruickshank, Ian. « Indian chief brains behind resort », Toronto Star, 5 juillet 2003, p. J16. (En anglais)
  • Hiebert, Rick. « Holidaying in Auschwitz : a BC indian band is turning an old residential school into a new resort casino [St. Eugene Mission residential school] », Report Newsmagazine, vol. 29, no 1 (7 janvier 2002), p. 54. (En anglais)
  • St. Eugene Golf Resort and Casino, www.steugene.ca. (En anglais)
  • Davis, Ted. « B.C.’s First Nations welcome the world; Baby boomers are now joining international travellers in exploring the province’s aboriginal-based attractions », CanWest News, 17 juin 2008. (En anglais)

Katrina Swift, étudiante à la maîtrise à l’École des études autochtones et canadiennes de l’Université Carleton, a fait un stage à la Division des archives gouvernementales de Bibliothèque et Archives Canada.

Le journal arctique de Rosemary Gilliat

Par Katie Kendall

En juin 1960, la photographe Rosemary Gilliat (connu plus tard sous le nom de Rosemary Gilliat Eaton), accompagnée de la journaliste Barbara Hinds, parcourt l’Arctique canadien avec le soutien financier du ministère du Nord canadien et des Ressources nationales et de l’Office national du film du Canada. Elle séjourne à Iqaluit (anciennement Frobisher Bay, Nunavut), Kuujjuaq (anciennement Fort Chimo, Québec), Kangiqsualujjuaq (anciennement George River, Québec), Killiniq (anciennement Port Burwell, Nunavut) et Cape Dorset (Nunavut) avec pour mission d’y documenter en photo la vie quotidienne dans le Grand Nord. Durant ce voyage, Gilliat tient un journal détaillé dans lequel elle décrit les habitants, les lieux, les modes de vie et les événements, de même que la flore et la faune qu’elle observe.

Photographie couleur de deux femmes en train de pêcher sur les rives d’un plan d’eau. Elles sont debout sur des roches, et des plaques de glace flottent sur l’eau.

Rosemary Gilliat (à gauche) et Barbara Hinds s’adonnant à la pêche (MIKAN 4731485)

Lors de mon stage étudiant à Bibliothèque et Archives Canada (BAC) durant la présente session, j’ai lu ce journal d’un couvert à l’autre, en notant les dates, les personnes, les lieux et les événements les plus importants. Ce travail permettra d’améliorer les descriptions archivistiques des photographies de Gilliat dans la collection de BAC. De nombreuses photos prises par Gilliat au cours de son voyage ont été intégrées dans Un visage, un nom, un projet de BAC qui permet aux Autochtones de participer à l’identification de personnes, de lieux et d’activités représentés sur des photos anciennes. Les 455 pages du journal de Gilliat et bon nombre des photos qu’elle a prises dans l’Arctique seront accessibles dans le nouvel outil Co-Lab, qui sera lancé prochainement, afin que le public puisse contribuer à transcrire, à étiqueter et à décrire ces documents!

Photographie couleur de deux enfants inuits portant un manteau traditionnel devant une tente blanche dans un paysage rocailleux.

Deux enfants vêtus d’un parka blanc dans l’Arctique (MIKAN 4324336)

Durant l’été de 1960, Gilliat décrit dans son journal, à l’occasion d’entrées quasi quotidiennes, plusieurs caractéristiques fascinantes de l’Arctique. Elle y brosse un tableau minutieux des spectaculaires paysages du Nord; au début de son voyage, alors qu’elle n’a pas encore fait beaucoup de rencontres, elle s’intéresse surtout aux fleurs arctiques. Elle relate aussi dans son journal certaines contrariétés occasionnelles éprouvées avec son amie et compagne de voyage Barbara Hinds et ses fréquentes mésaventures photographiques (par exemple, oublier de mettre une pellicule dans son appareil), lesquelles sont assez amusantes. Les bribes de nouvelles du monde extérieur qu’elle consigne dans son journal offrent au lecteur un aperçu des actualités de l’époque. Par exemple, à propos de la course à l’espace que se livrent alors la Russie et les États-Unis, Gilliat apprend que les chiennes russes Belka et Strelka ont orbité autour de la Terre et sont revenues de l’espace saines et sauves en août 1960, ce qui l’amène à se demander quand le monde verra le premier homme dans l’espace. L’exploit se produira moins d’un an plus tard, en avril 1961. Gilliat prend également note du rôle joué par les femmes dans le Nord, en faisant référence à la deuxième vague du mouvement féministe dans les années 1960.

Photographie couleur d’un groupe de maisons de bois sur les rives d’un plan d’eau. Il y a des fleurs sauvages au premier plan.

Paysage avec des maisons de bois près d’un plan d’eau (MIKAN 4731543)

Mais plus important encore, Gilliat partage le quotidien des Inuit dans les collectivités qu’elle visite, les accompagnant dans leurs activités de pêche à l’omble chevalier et de chasse aux phoques, et dans leurs déplacements d’un village à l’autre par bateau ou par avion. Gilliat a failli perdre la vie à quelques reprises lorsque son bateau a affronté des tempêtes et les banquises, et elle est restée coincée quelques fois, y compris sur une île pendant plusieurs jours. À la fin du mois d’août, alors qu’elle observait un magnifique ours polaire en train de nager, elle réalise que ses compagnons inuits, Eetuk, Isa, Sarpinak et Moshah, s’apprêtent à tuer l’animal pour nourrir les gens de leur village. Dans un style très expressif, elle témoigne avec vivacité des sentiments contradictoires qui l’animent à ce moment-là.

Photographie couleur d’un homme de profil tenant un fusil et ajustant son tir. Il porte un parka traditionnel au capuchon bordé de fourrure et aux manches ornées de galons verts et rouges.

Oshaneetuk, sculpteur et chasseur, lors d’une chasse au phoque à Cape Dorset, Nunavut (MIKAN 4731420)

Certes, les expéditions de chasse et les sorties mouvementées en bateau sont excitantes, mais les moments paisibles qu’a vécus Gilliat avec ses amis inuits sont encore plus mémorables. Par exemple, à Cape Dorset, elle rencontre Kingwatsiak, un des aînés les plus respectés de la communauté. Kingwatsiak invite Gilliat chez lui et lui demande de le photographier. Il souhaite aussi qu’elle écrive en son nom à la reine Elizabeth II pour lui demander un portrait de son plus jeune fils, le prince Andrew, parce qu’il porte le même prénom (en anglais) que lui. La lettre est insérée dans le journal; elle y raconte que Kingwatsiak a reçu une médaille au couronnement de la reine et que, jeune homme, il avait voyagé en Écosse et assisté au jubilé de la reine Victoria. Il demande à la reine de lui envoyer sans tarder la photo, car « il est maintenant un très vieil homme » et il ne lui reste sans doute pas beaucoup de temps à vivre.

Photographie couleur d’un aîné vêtu du manteau traditionnel aux manches ornées de galons verts et rouges. Sur son parka est épinglée une médaille gravée à l’effigie de la reine Victoria.

Kingwatsiak dans une tente, Cape Dorset, Nunavut (MIKAN 4324230)

Même si une bonne partie des termes qu’emploie Gilliat et sa façon de penser n’ont plus cours, ses anecdotes descriptives et observations directes font de son journal un document fort agréable à lire. L’auteure demeure objective, mais résolument optimiste, décrivant ce qu’elle voit sans jamais laisser quoi que soit altérer son regard sur les beautés de l’Arctique et la gentillesse et la détermination de son peuple.


Katie Kendall était une étudiante stagiaire (maîtrise en histoire de l’art, Université Carleton) à la Division des expositions et du contenu en ligne de Bibliothèque et Archives Canada.

« Incitation à faire un potlatch »

Par Sevda Sparks

Le potlatch est une pratique cérémoniale axée sur le don que pratiquent les peuples autochtones de la côte nord-ouest du Pacifique, au Canada comme aux États-Unis. L’interdiction des potlatchs, adoptée par le gouvernement du Canada en 1885, a été modifiée à de nombreuses reprises pour devenir de plus en plus rigoureuse, jusqu’à son abrogation en 1951. Les fonds de Bibliothèque et Archives Canada incluent une foule de documents sur les potlatchs, y compris des lettres et des pétitions traitant de l’interdiction de cette coutume ainsi que des efforts déployés pour la conserver. La correspondance de Billy Assu, chef des Kwakwakawakw, de William Halliday, agent des Indiens, et de Matthew Begbie, juge en chef de la Colombie-Britannique, est particulièrement intéressante à cet égard.

Photo noir et blanc d’un paysage de rue montrant des participants à un potlatch et des objets devant être donnés.

Potlatch, Alert Bay, Colombie-Britannique, juin 1907 (MIKAN 3368269)

Au plus fort de l’interdiction des potlatchs, en 1919, le chef Billy Assu écrit au surintendant adjoint des Affaires indiennes, J. D. Maclean, pour lui expliquer ce qu’est un potlatch, « notre ancienne coutume consistant à faire des dons ». Il décrit l’origine de la célébration et le souhait qu’elle soit conservée, affirmant :

« Nous savons tous que les temps changent. Autrefois, tout ce qui comptait, c’était les aliments, le poisson séché, les racines, les baies, les choses du genre. À l’époque, un chef prenait possession de tout cela et le distribuait à ceux qui n’avaient rien […] »

Le potlatch permet de s’accrocher à cette importante coutume culturelle malgré tous les changements. Assu fait également des commentaires généraux sur le potlatch dans la société autochtone :

« […] certains apprenaient à faire des canots, d’autres à chasser, d’autres à prendre du poisson, d’autres enfin à se procurer les matériaux dont nous faisions les vêtements, puis tout était réparti entre nous. C’est comme ça qu’ont commencé les festins où nous faisons des dons. »

L’article 149 de la Loi sur les Indiens, qui interdit les potlatchs, est difficile à appliquer, autant dans les faits que sur le plan juridique… Il est ardu de définir précisément dans la Loi en quoi consiste un potlatch, et de prouver que les Autochtones en organisent. En 1889, le juge en chef Begbie mentionne que la loi sur le potlatch a des lacunes en ce qui a trait à l’imposition d’une peine. Il affirme :

« […] si l’Assemblée législative comptait interdire toute réunion à laquelle on donne le nom de “potlatchˮ, elle aurait dû le dire clairement. Mais si l’intention était de créer une nouvelle infraction qui n’existait pas auparavant en vertu de la loi, il faut alors la définir dans la loi. »

La Loi est modifiée en 1895, et les agents sont tout particulièrement déterminés à poursuivre en justice les sujets d’« incitation à faire un potlatch », malgré le manque de preuves dans certains cas, comme le montre William Halliday, agent du sous-ministre adjoint et secrétaire J. D. McLean, à Ottawa. Ces méthodes visant à éliminer les potlatchs incluent l’organisation de réunions entre les agents et les dirigeants des Premières Nations, durant lesquelles les agents peuvent « leur lire l’article précis […] et donner les raisons pour lesquelles les potlatchs sont à condamner et doivent disparaître ». Les agents considèrent que cette tradition équivaut à du gaspillage et laissent les nations « dans un état proche de la pénurie ».

Après une réunion du genre, l’agent Halliday affirme :

« Hier et aujourd’hui, ils ont dans une certaine mesure enfreint cet article en tenant des cérémonies de deuil, qui consistent en partie à chanter des chants de deuil, et en partie à recevoir des dons des membres de la famille survivants, mais je ne suis intervenu d’aucune façon. »

De tels récits faits par des agents et d’autres responsables du Ministère illustrent une tentative de surveiller, de contrôler et de réprimer des aspects essentiels de la culture des Premières Nations, au-delà des potlatchs proprement dits. Cela se poursuit malgré les efforts déployés par les chefs autochtones pour expliquer aux représentants du gouvernement leur mode de vie et leurs coutumes.

Photo noir et blanc d’un groupe de participants à un potlatch et d’objets devant être donnés.

Potlatch, 1907 (MIKAN 3572940)

Le grand contraste entre la lettre du chef Assu, les remarques du juge Begie et le récit de l’agent Halliday permet de mieux comprendre la question de l’interdiction des potlatchs. La lettre d’Assu décrit ces cérémonies et leur importance en allant droit au but. Les commentaires de Begbie mentionnent la difficulté de tenter de contrôler des pratiques culturelles par des moyens législatifs. Le récit d’Halliday donne une idée de l’état d’esprit et des pratiques du gouvernement du Canada à l’époque. L’accès à cette multitude de points de vue fait ressortir l’importance des dossiers d’archives lorsque l’on fait des recherches sur des enjeux historiques complexes.

Ressources supplémentaires


Sveda Sparks a travaillé au point de service public de Vancouver de Bibliothèque et Archives Canada à l’été 2017 dans le cadre du Programme fédéral d’expérience de travail étudiant (PFETE).

Les archives Web sur la Commission de vérité et réconciliation

Par Russell White

Nous vivons à l’époque du Web, un moyen de communication majeur et une source indispensable pour quiconque s’intéresse au patrimoine documentaire canadien. Cependant, les sites Web n’ont pas la durabilité des documents analogiques, et leur durée de vie est limitée.

Le cas de la Commission de vérité et réconciliation, née en 2008, en témoigne. Les travaux de la Commission s’étant terminés à la fin de 2015, la communauté archivistique craignait que les précieux renseignements historiques publiés sur le Web depuis la formation de l’organisme soient perdus. Bibliothèque et Archives Canada est alors intervenu : l’archiviste Emily Monks‑Leeson et l’équipe chargée de l’archivage du Web ont commencé à collecter les sites de portée nationale relatifs à la Commission. Ils ont uni leurs efforts à ceux d’archivistes de l’Université de Winnipeg et de l’Université du Manitoba, qui s’affairaient déjà à préserver les sites Web de la Commission touchant le Manitoba.

Offert à tous

Cette collaboration a mené à la création des archives Web sur la Commission de vérité et réconciliation (en anglais), lancées conjointement avec le Centre national pour la vérité et réconciliation, l’Université de Winnipeg et l’Université du Manitoba en juillet 2017. L’objectif : permettre au public d’accéder à un vaste éventail de témoignages relatifs à la Commission en particulier et à la réconciliation en général. On y trouve notamment les contenus Web officiels de la Commission et du Centre, des documents connexes, des blogues et des sites personnels sur le régime des pensionnats autochtones et des articles de presse, ainsi que des sites axés sur les survivants, la commémoration, la guérison et la réconciliation.

Les sites archivés ont été décrits et rendus accessibles par l’intermédiaire d’Archive-It (en anglais), une plateforme d’archivage sur Internet. À ce jour, Bibliothèque et Archives Canada a recueilli environ 260 ressources qui s’avéreront utiles aux chercheurs, aux étudiants, aux survivants et aux familles, ainsi qu’à tous ceux qui veulent en savoir plus sur la Commission, sur son héritage et sur la façon dont ses travaux ont été accueillis par les particuliers, les organisations et les médias.

Voici quelques exemples de sites Web archivés dans cette collection :

  • Le blogue âpihtawikosisân (« demi-fils ») de l’écrivaine et éducatrice métisse Chelsea Vowel (en anglais). L’auteure y aborde des sujets comme l’éducation, le droit autochtone et la langue crie, et partage ses observations sur les conséquences des pensionnats autochtones et la perception qu’en a le public.
  • L’exposition virtuelle Nous étions si loin : L’expérience des Inuits dans les pensionnats, qui présente les témoignages touchants de survivants inuits ayant fréquenté les pensionnats autochtones ainsi qu’un portrait de la vie dans ces établissements.
  • Le document La Commission de vérité et de réconciliation relative aux pensionnats indiens du Service d’information et de recherche parlementaires du Parlement du Canada, qui examine le contexte historique de la Commission, donne un aperçu de son mandat et aborde certains thèmes tirés de commissions de vérité antérieures et d’autres initiatives internationales de justice transitoire.
Saisie d’écran du site Web d’Affaires autochtones et du Nord Canada sur les excuses présentées par le premier ministre Stephen Harper aux anciens élèves des pensionnats indiens en 2008. Tiré des archives Web de la Commission de vérité et réconciliation.

Présentation d’excuses aux anciens élèves des pensionnats indiens par le premier ministre Stephen Harper, tiré des archives Web sur la Commission de vérité et réconciliation, juin 2008.

À propos de la Commission

Les travaux de la Commission de vérité et réconciliation ont commencé en 2008. Pendant six ans, cette dernière a recueilli les témoignages de plus de 7 000 anciens élèves des pensionnats autochtones au Canada afin de révéler les conséquences néfastes de ce régime. Ses travaux ont pris fin en décembre 2015, avec la publication de son rapport final et la création du Centre national pour la vérité et réconciliation à l’Université du Manitoba. Le rapport comprenait 94 appels à l’action en vue de favoriser la réconciliation et la guérison partout au Canada.

Consultez les rapports de la Commission et les appels à l’action sur le site Web du Centre national pour la vérité et réconciliation.

Élèves en uniformes debout devant le pensionnat indien (école des métiers) de Battleford (Saskatchewan), 1895.

Pensionnat indien (école des métiers) de Battleford, Saskatchewan, 1895. (MIKAN 3354528)

Prochaines étapes

Bibliothèque et Archives Canada continue d’ajouter des ressources aux archives Web de la Commission, un projet en constante évolution. Inspiré par l’appel à l’action no 88 du rapport final de la Commission, qui recommandait d’appuyer le développement des athlètes autochtones, il a créé une collection d’archives en ligne axée sur les Jeux autochtones de l’Amérique du Nord. L’événement, tenu en 2017 à Toronto, a réuni plus de 5 000 athlètes de partout en Amérique du Nord.

Les contributions du public sont également bienvenues. Vous connaissez un site traitant de la Commission, de réconciliation ou de questions autochtones plus générales, qui nous permettrait d’enrichir notre collection? Envoyez un courriel à notre équipe de l’archivage du Web, à mailto:bac.archivesweb-webarchives.lac@canada.ca, et nous évaluerons votre proposition.

Bibliothèque et Archives Canada souhaite que l’archivage des pages Web sur la Commission de vérité et réconciliation constitue un patrimoine documentaire favorisant le respect et la sensibilisation, à l’instar de la Commission dont elles préserveront l’histoire.

Ressources connexes


Russell White est agent principal de projet, intégration numérique à Bibliothèque et Archives Canada.

La collection d’archives Web sur la Commission de vérité et réconciliation de Bibliothèque et Archives Canada est maintenant disponible

Bibliothèque et Archives Canada (BAC) est heureux d’annoncer le lancement de sa collection d’archives Web sur la Commission de vérité et réconciliation.

Cette collection a été créée en collaboration avec le Centre national pour la vérité et la réconciliation et les bibliothèques de l’Université de Winnipeg et de l’Université du Manitoba, qui ont toutes les deux lancé leurs propres collections d’archives Web.

La collection d’archives Web sur la Commission de vérité et réconciliation (CVR) de BAC donne accès aux archives des sites Web anglais et français d’organismes liés à la CVR, à titre de partenaires actifs aux activités nationales ou au moyen d’initiatives appuyant la commémoration.

Même si la majorité des éléments de cette collection ont été recueillis au moment du rapport final de la CVR, en 2015, la collection est un projet en cours auquel nous continuerons à ajouter de nouvelles ressources. Elle renferme actuellement environ 300 ressources, notamment des versions intégrales ou partielles de sites Web, des vidéos, des journaux et du contenu média, ainsi que des blogues.

Vous trouverez d’autres détails et aurez accès à toutes les collections sur le site Web du Centre national pour la vérité et la réconciliation.

Conservateur invité : Adam Gaudry

Bannière pour la série Conservateurs invités. À gauche, on lit CANADA 150 en rouge et le texte « Canada: Qui sommes-nous? » et en dessous de ce texte « Série Conservateurs invités ».Canada : Qui sommes-nous? est une nouvelle exposition de Bibliothèque et Archives Canada (BAC) qui marque le 150e anniversaire de la Confédération canadienne. Une série de blogues est publiée à son sujet tout au long de l’année.

Joignez-vous à nous chaque mois de 2017! Des experts de BAC, de tout le Canada et d’ailleurs donnent des renseignements additionnels sur l’exposition. Chaque « conservateur invité » traite d’un article particulier et en ajoute un nouveau — virtuellement.

Ne manquez pas l’exposition Canada : Qui sommes-nous? présentée au 395, rue Wellington à Ottawa, du 5 juin 2017 au 1er mars 2018. L’entrée est gratuite.


Traité de Selkirk, 1817

Image du Traité Selkirk, un grand document manuscrit au bas duquel figurent les signatures des Européens et les marques des chefs.

Le « Traité Selkirk », signé le 18 juillet 1817 par les chefs et guerriers soussignés Chippewa, ou nation des Saulteaux, les Kiltistino de la nation crie et le très honorable Thomas, comte de Selkirk, au nom du roi George III. (MIKAN 3972577)

Lord Selkirk entrevoyait un grand potentiel agricole pour le Canada, notamment grâce à l’apport des colons écossais et irlandais. Les Premières Nations et les Métis étaient exclus de cette vision.


Parlez-nous de vous.

Dans ma carrière universitaire, je fais de la recherche sur l’identité métisse et l’histoire politique. Cela signifie qu’une grande partie des documents que j’écris portent principalement sur les communautés métisses du 19e siècle. Je souhaite connaître la perception des Métis concernant les principales forces sociales, économiques et politiques qui ont façonné leurs vies et savoir de quelle manière ils s’organisaient pour influer sur des Prairies en évolution dans l’Ouest – et comment ils s’épanouissaient. Je suis Métis et professeur adjoint à la Faculté des études autochtones et au Département des sciences politiques de l’Université de l’Alberta.

Les Canadiens devraient-ils savoir autre chose à ce sujet selon vous?

Photo noir et blanc de Thomas Douglas portant une veste noire, un gilet blanc et une cravate blanche.

Thomas Douglas, le 5e comte de Selkirk (1771-1820). (MIKAN 3526168)

Le Traité Selkirk de 1817 est un accord entre lord Selkirk — comte écossais pratiquant la spéculation foncière et actionnaire principal de la Compagnie de la Baie d’Hudson — et les Nehiyawak ainsi que les Anishinaabeg (Cris et Saulteux) de la vallée de la rivière Rouge (maintenant le sud du Manitoba). Il permettait à des colons écossais de s’établir au pays en échange d’une quantité substantielle de tabac à titre de « présent annuel » ou, comme le voyaient les Anishinaabe, de « redevance ».

Avant 1817, lord Selkirk avait essayé de coloniser les terres sans la permission des Autochtones de l’endroit en achetant celles-ci à la Compagnie de la Baie d’Hudson. Il est compréhensible que la prétention de posséder ce territoire de 116 000 milles carrés sur lequel il n’avait aucune présence ou influence ait fâché les propriétaires véritables des terres. De 1812 à 1816, de nombreux chefs autochtones ont formulé des plaintes importantes, soulignant l’absurdité qu’un étranger affirme posséder leur territoire et menaçant d’intervenir contre tout inconnu qui coloniserait leurs terres.

Cette opposition était plus prononcée parmi les Bois-Brûlés, la « nouvelle nation » du Nord-Ouest, qui s’appelleraient bientôt les Métis. Les communautés autochtones faisaient aussi partie d’un réseau complexe d’alliances qui les reliait à deux compagnies rivales de traite de fourrures —la Compagnie de la Baie d’Hudson, procolonisation, et la Compagnie du Nord-Ouest, anticolonisation. La dernière compagnie était composée de personnes étant aussi chefs des Bois-Brûlés. Au cours des étés 1815 et 1816, les soldats Bois-Brûlés ont dispersé les premiers colons de lord Selkirk et ont activement interdit aux colons étrangers de s’installer dans la vallée de la rivière Rouge. Le 19 juin 1816, les Bois-Brûlés sont sortis victorieux d’un affrontement spontané avec les employés de la Compagnie de la Baie d’Hudson, tuant 21 d’entre eux et s’emparant du fort puis, plus tard, de la colonie de lord Selkirk à la rivière Rouge. Même si les Métis n’avaient pas signé le traité avec lord Selkirk en 1817, l’agitation métisse de 1815–1816 a constitué un facteur de motivation important lors de la négociation de ce traité, lequel a néanmoins façonné les relations entre les Métis et la Compagnie de la Baie d’Hudson pour des générations à venir.

Aquarelle de la bataille montrant les deux côtés armés de fusils qui se font face dans un champ sous un ciel bleu partiellement nuageux. D’un côté, il y a surtout des employés blancs à pied de la Compagnie de la Baie d’Hudson, et de l’autre, il y a des Métis à cheval ainsi que des employés de la Compagnie du Nord-Ouest.

La bataille des Sept-Chênes, 19 juin 1816, par Charles William Jefferys. (MIKAN 2835228)

En raison de l’échec de la mission de lord Selkirk visant à gagner l’appui des instances politiques en place à la rivière Rouge au plus tard en 1816, lord Selkirk a entrepris le long voyage vers la région pour résoudre d’une certaine façon les hostilités. Puis, il a négocié avec les Nehiyawak et les Anishinaabeg locaux afin d’obtenir la permission d’installer des familles écossaises à la colonie de la rivière Rouge, en échange de présents annuels substantiels qu’il appelait « redevances ». Même si, pour toutes les parties, le traité permettait à des étrangers de s’établir paisiblement, les avis sur la signification du traité en termes de propriété des terres divergeaient. Pendant des années par la suite, lord Selkirk et la Compagnie de la Baie d’Hudson ont affirmé que le traité assurait la cession des terres des Autochtones à lord Selkirk et à la Compagnie. Pour les Autochtones, il établissait une entente de location à long terme les reconnaissant comme les propriétaires tout en amenant de nouvelles personnes dans leur pays, il fournissait des cadeaux annuels généreux aux Nehiyawak et aux Anishinaabeg et il renforçait une nouvelle alliance avec un aristocrate puissant. Le Traité Selkirk est important parce qu’il montre que, lorsque les dirigeants britanniques tentaient de devenir propriétaires des bassins des rivières Rouge et Assiniboine, ils devaient composer avec les titres qu’avaient obtenus les Autochtones par traité s’ils souhaitaient installer leurs sujets à cet endroit.

La description du traité rédigée par l’entourage de lord Selkirk est en soi fascinante de par la terminologie confuse et le langage contradictoire qu’elle contient. En effet, les deux interprétations ci-dessus peuvent être tirées de ce texte. Toutefois, je suis d’avis qu’en lisant ce traité d’un œil critique, nous voyons qu’il reconnaît les Autochtones comme les « propriétaires » de la vallée de la rivière Rouge, en se fondant sur le langage féodal pour décrire une relation de location qui aurait sauté aux yeux d’un noble écossais.

Le document semble contenir des contradictions. D’un côté, il affirme que les chefs des Nehiyawak et des Anishinaabe se sont entendus avec lord Selkirk [traduction] « pour céder à Notre Majesté le Roi toutes les terres adjacentes aux rivières Rouge et Assiniboyne pour l’usage du comte de Selkirk et des colons établis à cet endroit ». D’un autre côté, il mentionne que lord Selkirk, ses héritiers ou ses successeurs « paieraient chaque année aux chefs et aux guerriers un présent annuel ou redevance de 100 livres de bon tabac commercialisable ».

Pour moi, ce qui est particulièrement révélateur à cet égard, ce sont les termes indiquant que cet échange est une relation de location. La redevance, coutume courante à l’époque de lord Selkirk, était une pratique féodale par laquelle un locataire fermier payait un loyer fixe sur les terres occupées par un paysan fermier, ce qui le libérait de toutes les autres obligations envers ce lord. De plus anciennes conventions du système féodal obligeaient les paysans à participer aux travaux publics et aux fonctions militaires définis par leur lord. Cependant, au 19e siècle, afin de maximiser leur rentabilité, de nombreux propriétaires de terres ont regroupé les diverses obligations du système féodal en redevances fixes ou en paiements réguliers remplaçant toutes les autres obligations. La redevance, système de l’époque féodale, reconnaissait explicitement que le seigneur était propriétaire des terres et donnait un caractère officiel à une relation précise entre le lord et le locataire. Au 19e siècle, on savait généralement que la redevance ne transférait pas le titre de propriété au locataire et que la terre demeurait la propriété du seigneur. Eux-mêmes nobles et propriétaires terriens en Écosse, lord Selkirk et ses associés comprenaient intuitivement le langage lié aux redevances. Ainsi, lord Selkirk décrit également une relation dans le cadre de laquelle il donnait une redevance annuelle, 100 livres de tabac commercialisable, à ses propriétaires en échange du droit d’installer des fermiers écossais locataires sur les terres entourant les rivières Rouge et Assiniboine.

Une telle interprétation cadre aussi avec la manière dont les chefs Anishinaabe comprenaient le Traité. Le chef Peguis, l’un des signataires du Traité, maintenait catégoriquement que celui-ci décrivait une entente de location annuelle des terres. En 1859, le chef Peguis a fait une déclaration officielle dans laquelle il racontait que [traduction] « aucun marché officiel n’a été conclu; il s’agissait simplement d’un prêt […]; je l’affirme : les terres n’ont jamais été vendues ». De plus, selon l’historien manitobain J.M. Bumsted, le fils du chef Peguis, Henry Prince, aurait aussi mentionné, lors d’une assemblée métisse tenue en 1869, que « la terre a seulement été louée et la « prime » maintenant payée […] par la Compagnie de la Baie d’Hudson fait partie de l’entente de location ». Du point de vue du chef Peguis et de son fils, le Traité n’a changé en rien la propriété des terres de la vallée de la rivière Rouge, qui ont continué à appartenir aux Autochtones plutôt qu’à lord Selkirk, à la Compagnie ou à la Couronne. En effet, puisque lord Selkirk payait une redevance annuelle, il était le locataire; en d’autres termes, les Autochtones étaient les propriétaires.

En essayant d’obtenir par traité la propriété et le titre des terres appartenant aux Autochtones, lord Selkirk s’est trouvé, intentionnellement ou non, à renforcer la propriété par ceux-ci du territoire qu’il voulait coloniser. C’était probablement tout ce qu’il pouvait faire à une époque d’ascendance militaire et politique des Autochtones dans l’Ouest. Ses compatriotes ayant été dirigés par un membre des Bois-Brûlés l’été précédent, il n’était pas tout à fait dans une position lui permettant de demander le contrôle des terres des Autochtones. De plus, les Autochtones n’ont jamais voulu se départir de leurs terres et de leur indépendance. Par conséquent, le Traité Selkirk constitue un important rappel du pouvoir politique des Autochtones au début du 19e siècle. C’est le pouvoir des Bois-Brûlés qui a forcé lord Selkirk à négocier et ce sont les Nehiyawak et les Anishinaabeg qui l’ont guidé en ce qui concerne la diplomatie et le pouvoir autochtones. En raison du rôle joué par les propriétaires du pays, lord Selkirk n’a pu qu’obtenir la permission d’établir ses compatriotes sur les terres des Autochtones en échange d’une redevance annuelle. Ce traité est donc un document sur les négociations qui visait au départ la cession des terres des Autochtones, mais lord Selkirk n’a réussi qu’à renforcer la primauté territoriale et politique des Autochtones en reconnaissant que les terres qu’il voulait posséder appartenaient à d’autres.

Une ligne fine délimite le lotissement de lord Selkirk sur la carte d’Assiniboia.

Carte de 1817 montrant le lotissement de 116 000 milles carrés de lord Selkirk connu sous le nom d’ « Assiniboia ». Les forts des Cinq forts de Winnipeg (vers 1885), de George Bryce, y figurent. (AMICUS 5279616)

Carte de la colonie de la rivière Rouge représentant la voie ferroviaire, les colonies et les forts. Au bas, une légende énumère les différents points sur la carte.

Fac-similé d’une partie de la carte de 1818 représentant la colonie de la rivière Rouge se trouvant dans Lord Selkirk’s Colonists: the Romantic Settlement of the Pioneers of Manitoba, de George Bryce, vers 1909-1910 (AMICUS 5614009)

En général, on enseigne aux Canadiens à voir les traités comme des documents dont le but est d’inciter les Autochtones à céder leurs droits et leurs titres, par exemple la tentative de lord Selkirk en 1817. Mais l’histoire de la diplomatie sur ce continent est à la fois ancienne et complexe. Les Autochtones ont rarement (voire jamais) perçu les traités avec les empires européens comme un moyen de leur retirer des terres ou des pouvoirs. Les traités, comme celui-ci, cherchaient plutôt à trouver de nouvelles manières pour différentes personnes de tirer parti de la présence des autres sur le même territoire. Lord Selkirk et ses colons étaient accueillis favorablement à un nouvel endroit à partager avec d’autres au sein des Prairies — un cadeau qui a un prix. Cela comprenait aussi une reconnaissance permanente des premiers habitants du territoire : il fallait veiller à ce qu’eux aussi tirent parti de la plus grande présence d’Européens. Ce traité doit nous rappeler que les Autochtones qui ont négocié l’entente étaient des diplomates puissants et astucieux qui pouvaient forcer les négociateurs européens à accepter les normes des systèmes diplomatiques des Autochtones.

En outre, le point de vue selon lequel la conclusion de traités entre les Autochtones et les Anglais est principalement ancrée dans la cession de terres et l’aliénation des Autochtones comporte des pièges. Les traités ont été négociés en public et devant de grands auditoires grâce à des méthodes qui assuraient la reddition de comptes pour l’avenir. Les personnes présentes pouvaient se souvenir des sujets abordés, des accords et, bien sûr, des désaccords. Dans la plupart des cas, les Autochtones n’ont pas discuté de la cession permanente de leurs terres, et ils y ont encore moins consenti. Comme le chef Peguis et Henry Prince, ils se rappellent seulement avoir accepté de partager leurs terres avec de nouveaux alliés. Les traités comme celui-ci cherchaient à conférer des avantages mutuels, et non à restructurer les relations politiques en se fondant sur d’énormes inégalités sur ce plan. Si nous percevons les traités comme des documents de cession — et non comme des accords évolutifs —, nous passons à côté de leur but. C’est pourquoi le Traité Selkirk — en fait, tous les traités conclus entre les Autochtones et la Couronne — est si mal compris. La plupart des historiens des Prairies de l’Ouest ont pendant longtemps échoué dans leurs tentatives visant à comprendre les motivations des Autochtones et le contexte diplomatique dans lequel les négociations avaient lieu. En commençant par écouter les voix des Autochtones — passées et actuelles — qui comprennent les choses différemment, puis en donnant à leurs voix le pouvoir de narrer nos propres histoires et relations politiques, nous obtiendrons une vision plus exacte et plus complète de l’histoire.

Parlez-nous d’un élément connexe que vous aimeriez ajouter à l’exposition.

La même question ressort lorsque nous essayons de comprendre les traités entre les Autochtones et la Couronne qui ont suivi le Traité Selkirk dans l’Ouest. Il est aussi mentionné que les traités numérotés (traités 1-11, négociés de 1871 à 1921) ont retiré les titres de propriété des terres aux Autochtones, les remettant à la Couronne. Les Autochtones nient cette affirmation, faisant valoir qu’aucune discussion de ce genre n’a eu lieu et que leurs ancêtres n’ont jamais consenti à céder leurs terres. Une grande partie des éléments dont il est question semble découler de la mentalité impériale selon laquelle les Autochtones sont trop primitifs et pas assez intelligents pour avoir compris ce qui était négocié ou ils se sont fait avoir par des représentants de la Couronne plus astucieux. Ces suppositions sont sans fondement et trouvent leur origine dans un racisme normalisé renforcé par des générations de pratique coloniale canadienne. Comme le montre le Traité Selkirk, les Autochtones savaient tout à fait ce que les Européens voulaient et ils ont pu exercer leur propre influence sur les événements, ce qui signifie que les négociations pour la signature d’un traité ont été juste cela : des négociations.

Pour les traités conclus ensuite, les Autochtones ont aussi réussi à orienter les négociations dans le cadre de leurs traditions diplomatiques bien établies. Ils ont négocié l’arrivée de nouveaux colons sur leur territoire en échange de présents annuels continus reconnaissant leurs intérêts permanents dans le territoire. Bien que les gouvernements fédéral et provincial perçoivent toujours les traités numérotés comme des documents de cession, les intellectuels autochtones ont un point de vue différent (ils sont presque unanimes) : ces accords établissaient une relation durable reconnaissant les droits et les titres des Autochtones, plutôt que d’y mettre fin. Comme les Canadiens commencent à poser un œil plus critique sur ces accords, il est primordial d’élaborer un meilleur cadre pour aborder les relations entre les Autochtones et le Canada ainsi qu’entre les Autochtones et la Couronne.

Il est essentiel de recourir à son esprit critique en lisant les documents relatifs aux traités ainsi que les notes sur les négociations, de même qu’en étudiant la tradition orale. Comme pour le traité Selkirk, il est possible de lire une ligne d’un document officiel et de supposer qu’elle retirait les droits et les titres aux Autochtones pour toujours, mais nous devons aller beaucoup plus en profondeur et comprendre les nouvelles relations complexes imaginées par toutes les parties. Les historiens en particulier ont l’obligation d’adopter une vue d’ensemble de ces relations et de faire intervenir un plus vaste éventail de sources archivistiques, certaines desquelles n’ont peut-être pas été consignées. Dans une ère de réconciliation, les intellectuels doivent voir au-delà des récits courants et des approches habituelles de narration de ces récits. Les Autochtones ont longtemps raconté différemment ces événements; les intellectuels canadiens doivent les prendre au sérieux. Un examen critique des événements nous permettra d’aller au-delà du contexte colonial contemporain afin de voir les différentes relations imaginées par nos ancêtres concernant la manière de vivre ensemble. Les traités, comme le Traité Selkirk, fournissent tous des lignes directrices sur la coexistence et les relations justes – il nous faut simplement les étudier plus attentivement afin de réaliser cette vision.

Biographie

Une photo couleur montrant un jeunne homme portant une chemise blanche et une cravate assis dans un champs.

Adam Gaudry
crédit Amanda Laliberté

Adam Gaudry, titulaire d’un doctorat, est Métis et professeur adjoint à la Faculté des études autochtones du Département des sciences politiques de l’Université de l’Alberta. Ses recherches portent sur la pensée politique des Métis au 19e siècle, la formation des relations entre les Métis et le Canada pour la conclusion de traités en 1870 et l’absence de mise en œuvre de l’accord subséquente. Le projet d’Adam Gaudry soutient l’existence d’un « traité du Manitoba » entre les Métis et le Canada qui requiert le maintien d’une relation politique bilatérale et respectueuse entre les partenaires du traité. Ses travaux sont révisés pour la publication d’un livre. Il a obtenu son doctorat dans le cadre du Programme de gouvernance autochtone de l’Université de Victoria et sa maîtrise ès arts en sociologie ainsi que son baccalauréat spécialisé en études politiques de l’Université Queen’s. Pour sa recherche doctorale sur les relations historiques entre les Métis et le Canada, il a reçu la bourse Henry Roe Cloud de l’université Yale récompensant une dissertation. Il est aussi coenquêteur pour le projet de recherche sur les traités concernant les Métis financé par le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada. Il a publié des articles dans Native American and Indigenous Studies, le Wicazo Sa Review, aboriginal policy studies et le Canadian Journal of Native Education ainsi que des chapitres dans des collections sur l’identité métisse, la méthodologie et l’éthique en matière de recherche.

Ressources connexes

  • Bibliothèque et Archives Canada. Traités, cessions et ententes.
  • J.M. Bumsted. Fur Trade Wars: The Founding of Western Canada. Winnipeg, Great Plains Publications, vers 1999. AMICUS 20975923
  • J. M. Bumsted. The Red River Rebellion. Winnipeg, Watson & Dwyer, vers 1996. AMICUS 15446457
  • Sharon Venne. Aboriginal and Treaty Rights in Canada: Essays on Law, Equity, and Respect for Difference, « Understanding Treaty 6: An Indigenous Perspective », pp. 173–207, Michael Asch, Presses de l’Université de la Colombie-Britannique, vers 1997. AMICUS 15883635
  • Michael Asch. On Being Here to Stay: Treaties and Aboriginal Rights in Canada. Presses de l’Université de Toronto, 2014. AMICUS 42148617

Bibliothèque et Archives Canada présente sa toute dernière émission de baladodiffusion, « En route vers la guérison : le projet Un visage, un nom fête ses 15 ans ».

Photo couleur d’une pince à cheveux ornée de perles multicolores à l’arrière de la tête d’une femme. Celle-ci prend place dans la salle Pellan de Bibliothèque et Archives Canada, où elle écoute un groupe de conférenciers.Avant le début du projet Un visage, un nom, en 2002, les Autochtones figurant sur la majorité des photos d’archives du gouvernement fédéral demeuraient non identifiés. Dans les quinze dernières années, Un visage, un nom a permis de créer un espace virtuel où les collectivités des Premières Nations, des Métis et des Inuits peuvent accéder aux collections de photos historiques du Canada et participer à l’identification des gens et des lieux ainsi représentés. Le projet a aidé de nombreux membres de ces collectivités à renouer avec leur passé en racontant les souvenirs et les récits que leur ont rappelés ces photos. Du 1er au 3 mars 2017, Bibliothèque et Archives Canada, en collaboration avec l’Université Carleton, a organisé une activité gratuite afin de souligner le 15e anniversaire d’Un visage, un nom. L’équipe de la baladodiffusion a aménagé une tribune où les participants pouvaient exprimer leur opinion sur le projet.

Dans cet épisode, En route vers la guérison : le projet Un visage, un nom, vous entendrez la réflexion de certaines personnes sur la réussite et sur l’importance d’Un visage, un nom. Elles parlent de leur enthousiasme envers l’avenir de ce projet qui continue de mobiliser des collectivités de tout le Canada.

Pour voir les images associées à ce balado, voici un lien vers notre album Flickr.

Abonnez-vous à nos émissions de baladodiffusion sur notre fil RSS, iTunes ou Google Play, ou écoutez-les sur notre site Web à Balados – Découvrez Bibliothèque et Archives Canada : votre histoire, votre patrimoine documentaire.

Pour en savoir plus, écrivez-nous à bac.balados-podcasts.lac@canada.ca.

Conservateur invité : Jeff Thomas

Bannière pour la série Conservateurs invités. À gauche, on lit CANADA 150 en rouge et le texte « Canada: Qui sommes-nous? » et en dessous de ce texte « Série Conservateurs invités ».Canada : Qui sommes-nous? est une nouvelle exposition de Bibliothèque et Archives Canada (BAC) qui marque le 150e anniversaire de la Confédération canadienne. Une série de blogues est publiée à son sujet tout au long de l’année.

Joignez-vous à nous chaque mois de 2017! Des experts de BAC, de tout le Canada et d’ailleurs donnent des renseignements additionnels sur l’exposition. Chaque « conservateur invité » traite d’un article particulier et en ajoute un nouveau — virtuellement.

Ne manquez pas l’exposition Canada : Qui sommes-nous? présentée au 395, rue Wellington à Ottawa, du 5 juin 2017 au 1er mars 2018. L’entrée est gratuite.


Fête du Canada 2005, Brandon, Manitoba, au Canada, Jeff Thomas, 2005

Figurine d’un membre des Premières Nations placée devant un train. On voit l’inscription « Canada » et des graffitis sur le côté d’un wagon à grains.

Fête du Canada 2005, Brandon (Manitoba), au Canada, tiré de la série « The Delegate on Tour » (le « délégué » en tournée) par Jeff Thomas (MIKAN 4171016) ©Jeff Thomas

Jeff Thomas, un artiste iroquois, estime que le Canada a toujours marginalisé son peuple. Ces œuvres symbolisent le retour des siens sur la scène nationale. Chaque photographie met en scène un important symbole du pays.


Parlez-nous de vous.

Je suis né et j’ai grandi à Buffalo, dans l’État de New York, et je suis membre de la réserve des Six­ Nations près de Brantford, en Ontario. Je suis photographe autodidacte et conservateur. Ma carrière dans le domaine de la photographie a commencé après un accident en 1979 qui m’a presque coûté la vie et laissé avec une invalidité permanente résultant d’une blessure à la colonne vertébrale. Afin de reconstruire ma vie, je me suis tourné vers la photographie, mon centre d’intérêt. J’ai commencé ma carrière en ayant deux objectifs en tête : combler l’absence des photographes autochtones contemporains et du passé dans les collections archivistiques. Mon objectif premier était de remédier à l’absence et à l’invisibilité des Iroquois vivant en milieu urbain, comme moi.

En 1990, je vivais à Winnipeg, au Manitoba, lorsque je fis la découverte, dans le cadre d’un projet de recherche au musée du Manitoba, que BAC possédait la série complète des 20 volumes de The North American Indian (Les Indiens d’Amérique du Nord) d’Edward Curtis. Au tout début de ma carrière, Curtis jouait pour moi le rôle d’antagoniste, surtout en raison de ses photographies mettant en scène une vie tribale autochtone qui avait disparu depuis des décennies. On connaissait peu de choses à son sujet. Désirant en savoir plus, je suis déménagé à Ottawa en 1993, où j’ai entrepris l’étape suivante de ma carrière.

Qu’est-ce que les Canadiens devraient savoir d’autre à ce sujet selon vous?

En 1999, mon fils Bear déménageait sur la côte Ouest; je perdais ma muse. Bear avait commencé à poser pour moi en 1984. Environ à l’époque où mon fils me quittait, j’ai reçu par la poste un colis du cinéaste Ali Kazimi. Il avait tourné un documentaire sur mon œuvre qui s’intitulait Shooting Indians: A Journey with Jeff Thomas (photographier des Indiens : un voyage avec Jeff Thomas). Le film commençait sur un plan d’Ali tenant en main des figurines en plastique représentant un cow-boy et un Indien. En ouvrant la boîte, je vis les figurines en plastique, avec une note d’Ali qui disait : « Vous trouverez quelque chose d’intéressant à faire avec ces figurines ».

La série Indians on Tour (Indiens en tournée) a commencé à l’été 2000 lors d’une promenade aux alentours de la Colline du Parlement, à Ottawa. J’avais une figurine d’Indien en plastique dans le sac de mon appareil photo. Quand je me suis arrêté pour photographier une statue représentant un chasseur indien, j’ai placé le jouet devant la statue en bronze et j’ai pris un cliché des deux. Quand j’ai vu cette photographie, j’ai pris conscience des toutes nouvelles possibilités qui s’offraient à moi pour pallier l’absence de la représentation autochtone dans la vie quotidienne. À partir de ce moment, j’ai emporté avec moi les figurines en plastique partout où j’allais. J’ai ensuite ajouté de nouvelles figurines d’Indiens que je découvrais dans les magasins pour touristes. Afin d’être moins tributaire des surfaces planes où poser les figurines, j’ai commencé à faire des dioramas portables, où les figurines sont montées sur un support
portable et léger.

Petite figurine marron clair d’un membre des Premières Nations placée devant la statue d’un chasseur indien. En arrière-plan, on peut voir de grands immeubles à bureaux et des arbres.

Indien exécutant une danse de guerre et statue représentant un chasseur indien, par Jeff Thomas, Ottawa, 2000 © Jeff Thomas

En 2005, je me trouvais à Brandon, au Manitoba, à l’occasion de l’ouverture d’une exposition de mon travail. Le lendemain étant la fête du Canada, je parcourais la ville en voiture à la recherche d’un endroit intéressant où placer mon « délégué ». Lorsque je vis le wagon à grains avec l’inscription « Canada » et quelques graffitis sur le côté, je savais que j’avais trouvé l’emplacement pour ma photographie de la fête du Canada.

Parlez-nous d’un élément connexe que vous aimeriez ajouter à l’exposition.

Photo en noir et blanc d’une femme de la Première Nation des Dakota portant une robe rayée sous un long plastron à perles. Elle porte également des tresses, un collier et de longues boucles d’oreilles.

Portrait en studio d’une femme de la Première Nation des Dakota (Sioux) (MIKAN 3258922)

En 1994, BAC m’a engagé pour rédiger de nouvelles légendes pour les photographies représentant des Autochtones, les anciennes légendes contenant des mots dénigrants à l’égard de la culture autochtone. Une photographie ressort particulièrement de ce projet. Je rédigeais une nouvelle légende pour une photographie en pied représentant une femme autochtone. Il s’agissait probablement d’une mère, épouse, grand-mère et Aînée représentant sa communauté. La légende indiquait « Squaw sioux »; le mot « squaw » est considéré comme particulièrement rabaissant. J’ai écrit simplement « Femme Dakota ».

Il est important de préciser que la légende originale n’a pas été supprimée; les chercheurs pourront voir les deux légendes dans la base de données. La nouvelle légende a interpellé un chercheur, qui a essayé d’identifier la femme. Les nouveaux renseignements qu’il a trouvés ont été ensuite ajoutés à la légende dans la base de données. C’était étonnant de voir les répercussions du changement de deux mots désignant une photographie. Je suppose que lorsque plus d’Autochtones utiliseront la base de données, un membre de sa communauté ajoutera son nom dans la légende.

Biographie

Photo couleur d'une homme avec un grand barbu avec un grand sourire.

Jeff Thomas
Crédit Justin Wonnacott

Jeff Thomas est un artiste iroquois urbain, photographe autodidacte, écrivain, orateur public et conservateur. Il vit à Ottawa, en Ontario. Ses œuvres font partie de collections importantes au Canada, aux États-Unis et en Europe. Ses expositions individuelles les plus récentes sont les suivantes : Mapping Iroquoia: Cold City Frieze (cartographier l’Iroquoisie : frise de la cité du froid), Musée d’art McMaster, Hamilton (Ontario); Resistance Is NOT Futile (la résistance N’EST PAS vaine), galerie Stephen Bulger, Toronto (Ontario) et The Dancing Grounds (des raisons de danser), parc du patrimoine Wanuskewin, Saskatoon (Saskatchewan).

Jeff Thomas a également participé à de nombreuses expositions collectives, notamment : I:ke – Toronto: Tributes + Tributaries (hommages et autres), 19711989, Musée des beaux-arts de l’Ontario, Toronto (Ontario); Land/Slide: Possible Futures (glissements de terrain : futurs possibles), Markham (Ontario); SAKAHÀN, Musée des beaux-arts du Canada, Ottawa (Ontario); UNMASKING: Arthur Renwick, Adrian Stimson, Jeff Thomas, Centre culturel canadien, Paris (France). En 1998, il a reçu le prestigieux Prix du duc et de la duchesse d’York en photographie du Conseil des arts du Canada. Il a été admis à l’Académie royale des arts du Canada en 2003. En 2008, il a obtenu le Prix Karsh en photographie.

Ressources connexes

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