Le blogue de Bibliothèque et Archives Canada

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Frederick W. Waugh au Nunatsiavut

À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.

Cet article renferme de la terminologie et des contenus à caractère historique que certains pourraient considérer comme offensants, notamment au chapitre du langage utilisé pour désigner des groupes raciaux, ethniques et culturels. Pour en savoir plus, consultez notre Mise en garde — terminologie historique.

Par Jennelle Doyle

Les fonds d’archives cachent souvent bien des surprises! Il est important de s’informer sur la vie des explorateurs, des chercheurs, des anthropologues et des autres personnes ayant donné leurs archives afin de connaître la portée d’une collection.

Frederick W. Waugh est un ethnologue ayant travaillé à la Division d’anthropologie de la Commission géologique du Canada. Sa visite de 1921-1922 dans la communauté inuit de Nain, au Nunatsiavut (région de l’Inuit Nunangat située dans le nord du Labrador), est illustrée dans un album de photos que son fils, R. F. Waugh, a donné à Bibliothèque et Archives Canada (BAC).

Frederick Waugh se rend au Labrador en 1921. Selon son journal, il souhaite photographier et étudier les Montagnais (maintenant la Nation innue Naskapi–Montagnais). Cependant, il aboutit plutôt à Nain, où il photographie surtout des Inuit. Ses photos, rassemblées dans un album de BAC, offrent un aperçu de la vie quotidienne des Nainimiut : traîneaux à chiens, cueillette de bois de grève, enlèvement de la peau de phoque, pêche blanche, etc.

Photo noir et blanc de trois hommes autour d’une meute de chiens de traîneau qui mangent. Il y a un bâtiment blanc en arrière-plan.

Trois hommes inuit nourrissent des chiens de traîneau (e011369232-025)

L’album retrace une époque intéressante pour la communauté. Au Nunatsiavut, les relations avec les Moraves (lien en anglais) sont solides, si bien que de nombreux Nunatsiavummiut (les Inuit du Nunatsiavut) suivent toujours les pratiques moraves.

Les missionnaires moraves germanophones de l’Europe commencent à s’installer au Labrador à la fin des années 1700. Ils établissent huit missions le long de la côte, dont une à Nain en 1771. En 1921, l’église morave de Nain est réduite en cendres.

Les photos de Waugh illustrent les premiers travaux de rénovation de l’église effectués avec les débris de la structure originale (voir la photo ci-dessous). Les Archives de l’Université Memorial (lien en anglais) possèdent des images de l’église morave avant l’incendie ainsi que d’autres photos de Nain prises à cette époque.

Photo noir et blanc des ruines d’un bâtiment avec des articles couverts de neige éparpillés un peu partout.

Ruines de la mission morave à Nain, qui a brûlé à l’automne 1921, Nunatsiavut. Photo : Frederick W. Waugh (e011369232-018)

Le Musée canadien de l’histoire conserve des copies de photos semblables ainsi que des journaux de Waugh intitulés Labrador Eskimo Notes (Notes sur les Esquimaux du Labrador). Ceux-ci décrivent en détail des médicaments, des pratiques de chasse, la gastronomie et des coutumes. Waugh précise dans ces journaux qu’une de ses principales sources est Amos Voisey.

Photo noir et blanc de quatre garçons vêtus de parkas regardant vers l’appareil photo. Il y a deux bâtiments en arrière-plan.

Quatre garçons vêtus de parkas et de kamek à semelles noires (bottes en peau de phoque) (e011369232-009)

J’espère qu’en mettant en valeur cet album photo, il aidera à relier certains points pour d’autres personnes intéressées par le contenu concernant Nain ou Fredrik W. Waugh lui-même, car d’aussi magnifiques photos méritent d’être vues. Les archives sont parfois quelque peu désordonnées et difficiles à explorer. Si vous remarquez que certaines notices sont incomplètes ou inexactes, nous vous encourageons à communiquer avec nous pour nous transmettre des renseignements qui pourraient les améliorer.

Si Nain, le Nunatsiavut et les Nunatsiavummiut vous intéressent, vous pouvez aussi lire le billet de Heather Campbell sur Judith-Pauline White.

Ce blogue fait partie d’une série portant sur les Initiatives du patrimoine documentaire autochtone. Apprenez-en plus sur la façon dont Bibliothèque et Archives Canada (BAC) améliore l’accès aux collections en lien avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis. Voyez aussi comment BAC appuie les communautés en matière de préservation d’enregistrements de langue autochtone.


Jennelle Doyle est archiviste pour l’initiative Écoutez pour entendre nos voix de Bibliothèque et Archives Canada. Elle a grandi à Churchill Falls, au Labrador. Sa famille vient de la côte sud du Labrador et de l’île de Terre-Neuve. Elle habite à Ottawa depuis 2019 et travaille actuellement sur sa maîtrise à l’Université d’Ottawa, tout en continuant ses travaux dans le cadre de l’initiative.

Charles Gimpel et l’Arctique canadien – 1958-1968

À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.Cet article renferme de la terminologie et des contenus à caractère historique que certains pourraient considérer comme offensants, notamment au chapitre du langage utilisé pour désigner des groupes raciaux, ethniques et culturels. Pour en savoir plus, consultez notre Mise en garde — terminologie historique.

par Miranda Virginillo

Photographe et collectionneur d’œuvres d’art anglais, Charles Gimpel s’est souvent rendu dans l’Arctique canadien, entre 1958 et 1968, pour immortaliser la vie inuite. En 1958, la Compagnie de la Baie d’Hudson a financé ses déplacements de Winnipeg à Churchill, au Manitoba, et vers différents ports dans le bassin Foxe et au nord de la baie d’Hudson. En contrepartie, l’artiste a pris pour la Compagnie des photographies de ses magasins et des produits utilisés à Kangiqtiniq (Rankin Inlet), à Igluligaarjuk (Chesterfield Inlet), à Pangnirtung et ailleurs. Le ministère des Affaires du Nord et des Ressources naturelles du Canada a ensuite subventionné, à divers degrés, d’autres séjours de l’artiste en Arctique.

Les commanditaires de Gimpel déterminaient largement la nature de ses activités dans les Territoires du Nord-Ouest (aujourd’hui le Nunavut). La correspondance, les articles, les journaux, les carnets et les nombreuses diapositives composant le fonds Charles Gimpel témoignent du début d’une ère de production artistique dans l’Arctique canadien. Les carnets du premier voyage de Gimpel, en 1958, décrivent en détail ses activités, mais aussi les personnes et les choses qui influenceront le reste de sa carrière. Les carnets et les photographies de Gimpel décrivent les endroits visités, les personnes rencontrées et ses conversations avec elles.

Photographie couleur de Kove, un Inuit, et de Charles Gimpel, tous deux vêtus d’une parka en fourrure brun et blanc. La photo est très floue à cause d’une tempête de neige.

: Charles Gimpel (à droite), dont le surnom inuit était « Ukjuk », accompagné de Kove, son ami et guide, pendant une tempête de neige près d’Inuksugalait (Inuksuk Point, Enukso Point), ou possiblement Kinngait (Cape Dorset), en mai 1968. (e011212607)

Dans le cadre d’un stage étudiant à l’Université Carleton, j’ai relevé les lieux où Gimpel s’est rendu et les personnes qu’il a rencontrées durant ses périples, déchiffré ses carnets rédigés selon sa sténographie personnelle et identifié l’endroit que représentait une carte dessinée à la main. La première tâche n’était pas une mince affaire. Le trajet en train de Gimpel entre Winnipeg et Churchill a duré cinq jours et le voyageur s’intéressait à tous ceux qu’il croisait. Lors de son premier voyage en solo, il a noté des renseignements de diverses natures sur environ 40 personnes dont il a cité le nom, et sur beaucoup d’autres restées anonymes.

En m’attardant aux notes de Gimpel, j’ai constaté qu’elles suivaient toujours le même modèle : date, lieu, détails sur le film, sujets et – ajouté plus tard – le code à quatre chiffres attribué au rouleau de pellicule dans sa collection. Par exemple, « 6241 » signifie « rouleau 41 de l’année 1962 ».

La carte indique un ensemble d’inukshuks à Inuksugalait (Inuksuk Point, Enukso Point). Les inukshuks sont des cairns marquant un endroit pour autrui ou pour soi-même. Ils ont plusieurs fonctions, servant notamment à se repérer dans les déplacements ou à indiquer un bon coin de pêche ou une cache de nourriture.

Gimpel a consigné en pieds la taille des inukshuks et la distance entre eux. Il a aussi nommé ces empilements de pierres d’après ses amis et compagnons. Ainsi, les plus petits ont reçu le nom d’enfants qu’il a rencontrés dans ses aventures : Nuvuolia (Nuvuoliak, Nuvoalia), Irhalook, son frère adoptif, et Iali, le fils de Kove. Quant aux plus grands, Gimpel leur a donné le nom de ses interprètes – Pingwartok et Johanessie – et d’un sculpteur, Tunu. Le photographe a même donné son propre surnom inuit, « Ukjuk » ou « phoque barbu », à un des inukshuks.

Carte dessinée à la main, sur papier blanc dans un carnet à spirale, composée de points rouges reliés par des traits noirs. Il y a les noms des inukshuks, des chiffres entre parenthèses, ainsi qu’une boussole indiquant les points cardinaux.

Carte indiquant les inukshuks à Inuksuk Point, à la page 10 d’un carnet daté de 1964. (e011307430)

À la fin de son journal de 1958, Gimpel note sa rencontre avec James (Jim) Houston, rencontre qui a raffermi son intérêt pour l’Arctique canadien jusqu’à la fin de sa vie. Au cours de la décennie qui a suivi, les deux hommes ont travaillé de concert avec Terry Ryan, de la West Baffin Island Eskimo Co-operative (WBIEC), ainsi qu’avec les dirigeants d’autres coopératives dans l’Arctique, pour développer le potentiel économique de la filière artistique chez les Inuits.

Gimpel a fourni à différents lieux d’exposition, comme le musée d’art Gimpel Fils (Londres), la Smithsonian Institution (Washington) et le musée national Bezalel (Jérusalem), des œuvres d’art provenant de Kinngait (Cape Dorset), d’Iqaluit (anciennement Frobisher Bay) et de campements environnants. Les photographies de Gimpel, prises lors de ses séjours de 1964 et 1968, montrent des sculpteurs sur pierre au travail, à Iqaluit et à la WBIEC.

Photographie couleur d’un homme inuit portant une veste et une casquette foncées, en train de sculpter des statues blanches.

Henry Evaluardjuk en train de sculpter, Iqaluit, avril 1964. (e011212063)

Photographie couleur montrant un homme inuit assis derrière une sculpture de pierre et des outils.

Sculpteur anonyme à Iqaluit, en avril 1964. (e011212065)

Gimpel a fait ses voyages dans l’Arctique au moment où de nombreuses personnes dans le sud du Canada et ailleurs dans le monde découvrent l’art et la culture uniques des Inuits. Ses journaux et ses photographies de cette époque sont désormais accessibles en ligne. Le fonds Rosemary Gilliat Eaton, le fonds James Houston et la série Conseil canadien des arts esquimaux, qui font partie du fonds du ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien, rendent compte de ce moment important de l’histoire.

Ce blogue fait partie d’une série portant sur les Initiatives du patrimoine documentaire autochtone. Apprenez-en plus sur la façon dont Bibliothèque et Archives Canada (BAC) améliore l’accès aux collections en lien avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis. Voyez aussi comment BAC appuie les communautés en matière de préservation d’enregistrements de langue autochtone.


Étudiante à l’École des arts et de la culture de l’Université Carleton, Miranda Virginillo est stagiaire de premier cycle à la Direction générale des services au public de Bibliothèque et Archives Canada.

Les qimmiit : les chiens de traîneau inuits

À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.Par Laura Johnston

Les quimmiit – les chiens de traîneau – ont longtemps été au cœur du mode de vie des Inuits. Particulièrement utiles pour le transport, la chasse et la sécurité, ils symbolisaient également la relation de ce peuple avec la terre. Mais les choses ont bien changé, notamment avec le déclin abrupt de la population canine et la sédentarisation des Inuits. De nos jours, les quimmiit sont un trait d’union avec la culture du passé.

Photo noir et blanc d’un attelage de chiens tirant un traîneau sur une vaste étendue de neige.

Qimuksiqtut (attelage de chiens tirant plusieurs personnes), Kugluktuk, Nunavut (anciennement Coppermine, Territoires du Nord-Ouest), 1949 (a129937)

Photo noir et blanc d’un chien de traîneau sur une vaste étendue glacée, sautant au-dessus d’une large craque remplie d’eau. Un homme tient son attelage.

Phillip Napacherkadiak et son qimuksiqtuq (attelage de chiens avec un conducteur), Taloyoak, Nunavut (anciennement Spence Bay, Territoires du Nord-Ouest), 1949-1950 (a129590)

Le qimuksiqtuq (attelage de chiens) était le principal moyen de transport sur les terres et les étendues d’eau gelées avant que la motoneige ne soit introduite dans le Nord, au cours des années 1960. Certains ont toutefois continué à leur préférer les quimmiit, appréciant le silence et le calme de ce mode de déplacement.

Photo noir et blanc d’un chien de traîneau allongé sur la neige.

Un qimmiq (chien de traîneau) se repose pendant un voyage de Moose Factory Island, en Ontario, à Kuujjuarapik (anciennement Great Whale), au Québec, 1946 (e010692583)

Les déplacements en qimuksiqtuq offraient aussi des avantages côté sécurité et protection. Grâce à leurs sens affinés, les qimmiit savaient retrouver leur chemin dans la tempête et repérer des abris pour les voyageurs surpris par le blizzard. Les quimmiit permettaient aussi aux Inuits de se déplacer en toute sécurité sur les étendues d’eau gelées : ils devinaient instinctivement l’épaisseur de la glace et pouvaient répartir adéquatement leur poids, réduisant ainsi les risques qu’un traîneau plonge dans l’eau. (Il faut savoir que si un chien tombait à l’eau, il ne mettait pas nécessairement son maître ou tout l’attelage en danger.)

Photo noir et blanc d’un homme tenant un chien de traîneau chaussé de bottillons.

Possiblement Ulaajuk et son qimmiq Taloyoak, Nunavut (anciennement Spence Bay, Territoires du Nord-Ouest) (a114721)

Les qimmiit protégeaient également les Inuits d’une autre menace : les ours polaires. Ces animaux, parfois très agressifs envers les humains, représentaient un réel danger pour les communautés inuites, en particulier les voyageurs. Les qimmiit étaient le moyen de protection idéal puisqu’ils les avertissaient dès qu’un ours approchait du camp et repoussaient celui-ci sans y avoir été entraînés. Les voyageurs inuits pouvaient donc dormir sur leurs deux oreilles.

Photo noir et blanc de gens venant de capturer un phoque et le hissant hors de l’eau à travers un trou pratiqué dans la glace. On voit un attelage de chiens à l’arrière-plan.

De gauche à droite, Aqaatsiaq, Ipeelie Inuksuk, Felix Alaralak et Uqaliq avec leur qimuksiqtut (attelage de chiens), Iglulik, Nunavut (anciennement Igloolik, Territoires du Nord-Ouest) (a146059)

Les qimmiit jouaient également un rôle important dans la chasse aux phoques, une activité traditionnelle au cœur de la vie des Inuits. Même sans dressage, les chiens se servaient de leur odorat développé pour trouver les trous pratiqués par les phoques dans la glace, et pour trouver les phoques eux-mêmes, bien entendu.

Photo noir et blanc d’un homme avec un chien.

Inuit non identifié avec son qimmiq, Kugluktuk, Nunavut (anciennement Coppermine, Territoires du Nord-Ouest) (a146586)

Bref, qu’il s’agisse de transport, de sécurité ou de chasse, de tout temps, les quimmiit ont amélioré la vie des habitants de l’Arctique. Toutefois, la relocalisation forcée des Inuits dans des communautés permanentes ainsi que le massacre des chiens de traîneau survenu dans les années 1950 et 1960 ont entraîné leur déclin marqué. Pour en savoir plus à ce sujet, consultez le site (en anglais) de la Commission de vérité du Qikiqtani. Par ailleurs, en août 2011, le gouvernement du Québec a présenté ses excuses officielles pour les torts infligés aux communautés inuites en raison de l’abattage massif de chiens de traîneau survenu au Nunavik, dans le Nord du Québec. Ce brusque déclin de la population canine dans l’Arctique a profondément changé la relation entre les Inuits et les qimmiit. Aujourd’hui, ces animaux sont surtout utilisés pour la course, un sport exigeant et difficile devenu une nouvelle tradition populaire dans de nombreuses communautés inuites.

Photo couleur de deux hommes avec un attelage de chiens tirant un traîneau vers le sommet d’une colline.

Qimuksiqtut au lieu historique national Inuksuk, situé soit à la péninsule Foxe, à l’île de Baffin soit à la pointe Inukshuk (aussi écrit pointe Enukso), Nunavut, 1958-1966. Photo : Charles Gimpel (e011211980)

Ce blogue fait partie d’une série portant sur les Initiatives du patrimoine documentaire autochtone. Apprenez-en plus sur la façon dont Bibliothèque et Archives Canada (BAC) améliore l’accès aux collections en lien avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis. Voyez aussi comment BAC appuie les communautés en matière de préservation d’enregistrements de langue autochtone.


Laura Johnston, de l’École des arts et de la culture de l’Université Carleton, est une stagiaire de premier cycle à la Direction générale des services au public de Bibliothèque et Archives Canada.

Le mystère de l’expédition Franklin

Par Catherine Butler

L’expédition perdue

L’histoire de la tragique expédition Franklin est bien connue de nombreux Canadiens. Menée par sir John Franklin, l’expédition à laquelle participent 24 officiers et 110 hommes quitte le port de Greenhithe, en Angleterre, au mois de mai 1845 à la recherche du passage du Nord-Ouest. À bord du NSM Terror et du NSM Erebus, le voyage débute assez bien.

L’équipage aborde aux îles Whale Fish, au large de la côte du Groenland, pour se ravitailler, puis atteint la baie de Baffin en juillet 1845. Là, les capitaines de deux baleiniers, le Prince of Wales et l’Enterprise, rapportent avoir vu les membres de l’équipage attendre des conditions favorables pour traverser le détroit de Lancaster. On ne le reverra plus jamais.

Ce qui suivra relève autant de l’horreur que de la légende. Les équipages de l’Erebus et du Terror passent l’hiver 1845-1846 sur l’île Beechey, où trois des hommes meurent et sont enterrés. Dès lors, les choses vont de mal en pis. Au mois de septembre 1846, les navires sont emprisonnés dans les glaces au large de l’île King William; ils passeront ainsi tout l’hiver et le printemps de 1847. En juin 1847, sir John Franklin rend l’âme. Le reste de l’équipage, avec à sa tête Francis Crozier, passe le reste de l’année 1847 toujours prisonnier des glaces, incapable de poursuivre sa route.

Lorsqu’arrive avril 1848, l’équipage abandonne l’Erebus et le Terror et tente de regagner le continent à pied. Tous les hommes périront, et plusieurs années s’écouleront avant que l’on découvre leur triste sort.

Percer le mystère

Devant l’absence de nouvelles, le gouvernement britannique tente de localiser l’expédition dans les années suivant son départ, offrant une récompense pour tout renseignement sur son itinéraire ou sa découverte. La première mission envoyée à la recherche de l’expédition Franklin lève les voiles en 1848, mais échoue. Nulle trace des disparus n’est relevée jusqu’en 1850, lorsque l’on découvre les vestiges de leur campement hivernal au cap Riley ainsi que les tombes des hommes morts durant le premier hiver passé sur l’île Beechey.

Affiche offrant une récompense de 20 000 £ à qui retrouvera l’expédition Franklin.

Récompense de 20 000 £ promise à qui retrouvera l’expédition Franklin, portée disparue; 7 mars 1850 (e010754422) (en anglais seulement)

Membre de l’opération de recherche de 1854 financée par la Compagnie de la Baie d’Hudson, John Rae rencontre, dans la péninsule de Boothia, un Inuit qui lui raconte qu’un groupe d’hommes blancs sont morts de faim, quelques années plus tôt, à l’embouchure d’une grande rivière. En parlant à de nombreux autres Inuit de la région, John Rae déduit qu’il s’agit probablement de la rivière Back. Pendant son périple, il parvient à retrouver plusieurs articles de l’expédition perdue, notamment de l’argenterie gravée.

Dessin de divers objets trouvés lors des opérations de recherche orchestrées par le gouvernement britannique pour retrouver l’expédition perdue de Franklin. On y voit entre autres de l’argenterie, des lames, des montres de poche, des couteaux et une flasque.

Vestiges de l’expédition Franklin, vers 1845 (e010958396)

Au fil des ans, les expéditions se sont succédé pour retrouver la trace des navires disparus et les dépouilles des membres de l’équipage. Des patrouilles de la Gendarmerie royale du Canada, des explorateurs intrépides et des archéologues ont cherché à découvrir le sort réservé à ces hommes et à localiser les vaisseaux abandonnés. Des tombes, des crânes et une multitude d’artefacts ont été retrouvés, mais le mystère des navires restait intact. Malgré tous les équipages lancés à leur recherche, les navires ne seront découverts que près de 170 ans plus tard.

Photographie en noir et blanc montrant cinq crânes déposés sur des rochers sombres. Ils furent découverts en 1945 pendant une expédition menée par William Skinner et Paddy Gibson.

Crânes de membres de l’expédition Franklin découverts puis enterrés par William Skinner et Paddy Gibson en 1945 (a147732)

Enfin retrouvés

En 2008, le gouvernement canadien lance de nouvelles recherches pour localiser l’épave des navires abandonnés de l’expédition Franklin. Grâce à l’étroite collaboration d’historiens inuits et de collectivités de la région, l’expédition est couronnée de succès. En septembre 2014, le NSM Erebus est découvert non loin de l’île King William, dans la baie de la Reine-Maud. Retrouver le navire, qui avait échappé aux recherches de tant d’experts depuis si longtemps, a été possible en grande partie grâce aux récits transmis oralement que connaissait l’historien inuit Louie Kamookak.

Presque deux ans plus tard jour pour jour, l’épave du NSM Terror est repérée, grâce surtout à Sammy Kogvik, un chasseur et Ranger canadien inuit qui s’est joint à l’équipe de l’Arctic Research Foundation dirigeant les activités de recherche et de sauvetage. Sans la collaboration et le savoir des communautés inuites de la région, il y a fort à parier que les navires abandonnés n’auraient jamais été retrouvés.

Pour en savoir plus

Bibliothèque et Archives Canada possède plusieurs documents d’archives sur les opérations de recherche de l’expédition perdue, dont les journaux de Francis McClintock tenus durant ses quatre missions en Arctique à la recherche de sir John Franklin, entre 1848 et 1859.

Pour en savoir plus sur l’importance des histoires orales et du savoir des Inuit, lisez Unravelling the Franklin Mystery: Inuit Testimony, de David Woodman (OCLC 897576712), un ouvrage très complet sur le sujet.


Catherine Butler est une archiviste de référence à la Direction générale des services au public de Bibliothèque et Archives Canada.

Inuits : numéros de disque et projet Nom de famille

Cet article renferme de la terminologie et des contenus à caractère historique que certains pourraient considérer comme offensants, notamment au chapitre du langage utilisé pour désigner des groupes raciaux, ethniques et culturels. Pour en savoir plus, consultez notre Mise en garde — terminologie historique.

De nos jours, Inuits s’identifient à l’aide d’une combinaison de prénoms d’origine euro chrétienne et de noms de famille inuits. Cela n’a pas toujours été le cas. Avant la première moitié du 20e siècle, Inuits ne portaient pas de nom de famille. Les noms inuits traditionnels reflétaient ce qui avait de l’importance pour eux : la famille, les esprits, les animaux, l’environnement. Ces noms n’étaient pas spécifiques à un sexe en particulier; ce n’était pas non plus des patronymes reconnus et partagés.

Dans les années 1920, les missionnaires, les commerçants de fourrures et les fonctionnaires du gouvernement ont voulu identifier les Inuits conformément aux normes européennes et an modèle de société patriarcale. Ces groupes croyaient que l’absence de noms de famille et d’orthographe normalisée compliquait l’identification des Inuits dans les documents reliés au commerce, lors des recensements et dans bien d’autres occasions. Un système d’attribution de numéros de disque a alors été mis en place; il avait pour but, non seulement d’identifier les Inuits, mais aussi de gérer la distribution des allocations familiales et autres formes d’aide, ainsi que les soins de santé.

Une photographie en noir et blanc, prise dans un iglou, de deux hommes lisant un numéro de disque attaché au parka d’un jeune garçon.

Collecte des données de recensement et vérification de certaines questions reliées aux allocations familiales, Windy River, [T. du N.-O. (Nunavut)], 10 décembre 1950 (a102695)

À l’époque, plusieurs suggestions ont été formulées au gouvernement fédéral, telles que la mise sur pied d’un système d’appellation à deux noms comprenant un nom de famille, la normalisation de l’orthographe, la création de dossiers de la GRC et l’obtention des empreintes digitales de tous Inuits. La GRC a commencé à relever les empreintes digitales, mais cette mesure a été mal accueillie, surtout en raison de son association avec la criminalité.

Finalement, en 1941, le gouvernement fédéral a choisi d’attribuer à chaque Inuit un identifiant numérique unique, lequel était estampillé sur un disque ou imprimé sur une carte. Ces identifiants étaient souvent appelés « numéro de disque esquimau » ou ujamiit (ujamik) en inuktitut. Inuits devaient toujours avoir ce numéro sur eux; il était souvent cousu sur un vêtement ou attaché à un lacet porté autour du cou. Ces numéros ont été utilisés jusqu’en 1972, sauf au Québec, où cette pratique a continué pendant quelques années.

Les trois photographies suivantes, prises en ordre séquentiel, montrent les membres d’une même famille tenant leur numéro de disque écrit sur un tableau.

Une photographie en noir et blanc d’un homme inuit tenant un petit tableau sur lequel est écrit le numéro 6008.

Portrait d’un homme [David Arnatsiaq] tenant un petit tableau portant le numéro 6008, à Pond Inlet (Mittimatalik/Tununiq), Nunavut, août 1945 (e002344278)

Une photographie en noir et blanc d’une femme inuite tenant un petit tableau sur lequel est écrit le numéro 6009.

Portrait d’une femme [Tuurnagaaluk] tenant un petit tableau portant le numéro 6009, à Pond Inlet (Mittimatalik/Tununiq), Nunavut, août 1945 (e002344279)

Une photographie en noir et blanc d’une femme inuite tenant un petit tableau sur lequel est écrit le numéro 6010.

Portrait d’une jeune femme [Juunaisi/Eunice Kunuk Arreak] tenant un petit tableau portant le numéro 6010, à Pond Inlet (Mittimatalik/Tununiq), Nunavut, août 1945 (e002344280)

De 1968 à 1971, le gouvernement fédéral et le Conseil des Territoires du Nord-Ouest ont entrepris, dans le cadre du Projet Nom de famille, de modifier la façon d’identifier les Inuits, en abandonnant le système de numéros de disques pour le remplacer par l’utilisation de patronymes. Ce projet était dirigé par Abraham « Abe » Okpik qui a parcouru les Territoires du Nord-Ouest et le nord du Québec en compagnie d’un linguiste.

Bibliothèque et Archives Canada conserve des témoignages du système de numéros de disque sur des photographies et des documents, tels que des listes de personnes avec leur numéro de disque et des listes montrant la transition vers l’adoption du nom de famille et du numéro d’assurance sociale. Notez bien que ces documents ne peuvent être consultés, car ils contiennent des renseignements personnels.

Un visage, un nom voit plus grand!

Cet article renferme de la terminologie et des contenus à caractère historique que certains pourraient considérer comme offensants, notamment au chapitre du langage utilisé pour désigner des groupes raciaux, ethniques et culturels. Pour en savoir plus, consultez notre Mise en garde — terminologie historique.

Le projet Un visage, un nom a vu le jour au début de 2002, quand Bibliothèque et Archives Canada s’est associé au programme de formation Nunavut Sivuniksavut et au ministère de la Culture, de la Langue, des Aînés et de la Jeunesse du gouvernement du Nunavut. Son but? Numériser des photos d’Inuits conservées par Bibliothèque et Archives Canada pour tenter d’identifier les personnes sur ces clichés. (Les photos ont été prises sur le territoire du Nunavut actuel.) On croyait alors que le projet durerait une année. C’était sans compter son succès auprès du public!

Pour souligner en juin le Mois national de l’histoire autochtone, Bibliothèque et Archives Canada est heureux d’annoncer le lancement du nouveau site Un visage, un nom. En plus des communautés du Nunavut, ce projet élargi englobe maintenant les Inuits d’Inuvialuit, dans les Territoires-du-Nord-Ouest; ceux du Nunavik, dans le nord du Québec; et ceux du Nunatsiavut, au Labrador; s’y ajoutent aussi les Premières Nations et les Métis du reste du Canada. Du contenu tout neuf sera versé sur le nouveau site; quant au projet original Un visage, un nom, il demeurera tel quel sur le Web.

Le projet Un visage, un nom : 2002-2012 a commencé par la numérisation d’environ 500 photos du fonds Richard Harrington. Depuis, Bibliothèque et Archives Canada a numérisé environ 8 000 photos provenant de divers ministères et de collections privées. Grâce à l’enthousiasme et au soutien des chercheurs inuits et non inuits, près du quart des personnes, des activités et des événements représentés sur les photos ont pu être identifiés. Toute l’information recueillie a été ajoutée à la base de données du projet.

Au fil des ans, Bibliothèque et Archives Canada a reçu plusieurs photos et entendu de touchants récits de personnes qui ont pu renouer avec leur famille et leurs amis grâce à Un visage, un nom. Par exemple, Mona Tigitkok, une aînée de Kugluktuk, s’est reconnue sur un portrait de jeunesse alors qu’elle assistait, à l’hiver 2011, à une rencontre de la Société patrimoniale Kitikmeot (site en anglais). La Société avait organisé plusieurs de ces rencontres, où l’on présentait des photos de personnes non identifiées.

Photographie en couleur prise dans une salle communautaire à Kugluktuk, au Nunavut, en février 2011. On y voit une femme âgée inuite, vêtue d’un long parka à motif floral bordé de fourrure; elle se tient devant une toile où est projetée une diapositive d’elle-même quand elle était jeune femme.

Mona Tigitkok devant une photo d’elle-même prise plus de 50 ans auparavant (Kugluktuk, Nunavut, février 2011). Crédit : Société patrimoniale Kitikmeot

Pour l’auteure et historienne Deborah Kigjugalik Webster, Un visage, un nom a été utile tant sur le plan personnel que professionnel. Elle raconte :

Je travaille dans le domaine de l’histoire et du patrimoine inuits, et c’est comme ça que j’ai découvert le projet Un visage, un nom il y a quelques années. Mais le projet a aussi une signification personnelle pour moi. En faisant une recherche dans la base de données, j’ai découvert des photos de parents et de gens de ma communauté.

Les photographes d’autrefois n’identifiaient pas souvent les gens qu’ils prenaient en photo. Ils se contentaient d’indiquer « groupe d’Esquimaux » ou « femmes autochtones », par exemple. Un après-midi où je prenais le thé avec ma mère, Sally Qimmiu’naaq Webster, je lui ai montré des photos dans la base de données d’Un visage, un nom. Ensemble, nous avons pu identifier quelques visages de notre communauté de Baker Lake (Qamanittuaq). Quelle satisfaction! En redonnant leurs noms à ces personnes, réduites à l’anonymat dans les légendes des photographes, nous nous réapproprions notre histoire et notre patrimoine. 

Photographie d’une jeune femme inuite vêtue d’un col roulé et regardant vers le bas, Baker Lake (Qamanittuaq), Nunavut, 1969

Photo de feu Betty Natsialuk Hughson (identifiée par sa parente Sally Qimmiu’naaq Webster), prise à Baker Lake (Qamanittuaq), Nunavut, 1969 (MIKAN 4203863)

Avec Un visage, un nom, on peut bien sûr identifier des gens sur des photos, mais aussi ajouter ou corriger de l’information dans la base de données, comme corriger l’orthographe d’un nom. On n’a qu’à utiliser le formulaire en ligne. Ça vaut vraiment la peine d’aller voir les photos dans la base de données, surtout avec un aîné : ça débouche toujours sur des conversations intéressantes.

Au travail, je m’occupe d’une page Facebook qui s’appelle Inuit RCMP Special Constables from Nunavut [en anglais seulement]. On y rend hommage à nos gendarmes spéciaux inuits de la Gendarmerie royale du Canada. L’année dernière, j’y ai publié un portrait de Jimmy Gibbons, pris à Arviat en 1946. Je l’avais trouvé dans la base de données d’Un visage, un nom. Le gendarme spécial Gibbons était un homme remarquable. Il s’est joint à la GRC en 1936 et a pris sa retraite en 1965. Plusieurs personnes ont « aimé », partagé et commenté sa photo, dont certains de ses descendants : fils, neveux, petits-fils. Des gens ont tout simplement écrit « Merci ». Shelley Ann Voisey Atatsiaq a fièrement commenté : « Pas étonnant que j’aie déjà écrit à quel point je respecte la GRC : j’ai du sang de la GRC qui coule dans mes veines! Merci d’avoir partagé cette photo avec nous! »

Photographie noir et blanc prise de près d’un homme Inuit portant un veston et une cravate debout à l’extérieur.

Jimmy Gibbons, Gendarme spéciale de la Gendarmerie royale du Canada, Arviat (Nunavut), 1 août 1946 (MIKAN 4805042)

Envie d’en savoir plus sur le projet? Lisez l’article Project Naming/Un visage, un nom, paru en anglais dans le International Preservation News (aux pages 20 à 24 du no 61, publié en décembre 2013).

BAC aimerait aussi connaître votre opinion sur le deuxième volet du projet Un visage, un nom. Exprimez-vous grâce au formulaire « Le projet Un visage, un nom se poursuit ».

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