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Soldats autochtones de la Première Guerre mondiale : à la recherche d’anciens combattants oubliés

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À la gauche de l’image, Tatânga Mânî (le chef Walking Buffalo, aussi appelé George McLean) est à cheval dans une tenue cérémonielle traditionnelle. Au centre, Iggi et une fillette font un kunik, une salutation traditionnelle dans la culture inuite. À droite, le guide métis Maxime Marion se tient debout, un fusil à la main. À l’arrière-plan, on aperçoit une carte du Haut et du Bas-Canada et du texte provenant de la collection de la colonie de la Rivière-rouge.Par Ethan M. Coudenys

Cet article renferme de la terminologie et des contenus à caractère historique que certaines personnes pourraient considérer comme offensants, notamment au chapitre du langage utilisé pour désigner des groupes raciaux, ethniques et culturels. Pour en savoir plus, consultez notre Mise en garde – terminologie historique.

Pour de nombreux chercheurs autochtones, dont je fais partie, il est essentiel de comprendre le point de vue des premiers habitants du territoire sur la Première Guerre mondiale. Il faut parfois chercher des heures et des heures pour savoir si un ancien combattant de la Grande Guerre était bel et bien autochtone. Nous avons d’excellentes ressources sur quelques militaires bien connus des Premières Nations, des Inuit et de la Nation Métisse, mais ce domaine de la recherche historique cache encore bien des mystères.

Le présent blogue ne vise pas à raconter l’histoire générale des Autochtones qui ont servi pendant la Première Guerre mondiale. Je ne tenterai pas non plus de synthétiser l’expérience de ces militaires dans un seul billet de blogue. Je vais plutôt raconter les histoires de deux personnes fort différentes et présenter des méthodes de recherche pour trouver de l’information sur les Autochtones qui ont servi pendant la Grande Guerre.

L’histoire de John Shiwak

Deux photos du même homme assis en uniforme militaire.

John Shiwak du Royal Newfoundland Regiment, no 1735. The Rooms, Item E 29-45.

John Shiwak est né en 1889 à Rigolet, au Labrador. Membre d’une communauté inuite, il est un chasseur-trappeur expérimenté lorsqu’il se joint au First Newfoundland Regiment (qui deviendra le Royal Newfoundland Regiment) le 24 juillet 1915. Il est encore à l’entraînement lorsque le régiment sort de la tranchée Saint John’s Road à Beaumont-Hamel, le 1er juillet 1916, pour lancer la bataille de la Somme. Quand Shiwak rejoint le régiment en France trois semaines plus tard, le 24 juillet, il constate, comme bien d’autres, à quel point le régiment a été ravagé pendant les 45 minutes de son combat sur la Somme. En avril 1917, Shiwak est promu au grade de caporal suppléant. Malheureusement, en novembre, soit moins d’un an avant la fin des combats, John Shiwak est atteint par un obus pendant la bataille de Masnières (dans le cadre de la première bataille de Cambrai). Il y trouve la mort avec six compagnons de son unité.

Groupe de cinq hommes assis ou debout.

Membres de la Légion des pionniers (avant 1915); John Shiwak est debout à gauche. The Rooms, Item IGA 10-25.

De telles histoires sont courantes pendant la Première Guerre mondiale. L’homme inuk a été tué dans l’exercice de ses fonctions, au milieu de ses frères d’armes. Ce qui ajoute à la tristesse de la tragédie, c’est que le lieu de sépulture de ces sept courageux hommes n’a jamais été retrouvé. Une hypothèse veut qu’une école ait été construite alors que l’on ignorait la présence des corps de sept soldats de la Grande Guerre à cet endroit. Cependant, comme tous les hommes tués dont le lieu de sépulture demeure inconnu, Shiwak ne tombera pas dans l’oubli. Son nom restera à jamais gravé sur les plaques de bronze au Mémorial terre-neuvien à Beaumont-Hamel, en France, et sur un monument semblable à St. John’s, à Terre-Neuve-et-Labrador.

L’histoire d’Angus Edwardson

Le soldat Angus Edwardson m’intéresse particulièrement, car il est mon arrière-arrière-grand-père. Il a combattu à Passchendaele. Il est né en 1894 à Lac-Barrière, environ 300 kilomètres au nord-ouest d’Ottawa, dans une communauté nordique en grande partie algonquine anishinaabe. Selon son formulaire d’enrôlement, Edwardson et sa famille vivaient à Oskélanéo, au Québec. Pendant très longtemps, notre famille ignorait qu’il était Autochtone et ne connaissait pas les détails de son séjour dans les tranchées.

Heureusement, mon domaine de travail m’amène à faire des découvertes extrêmement intéressantes. Le recensement de 1921 m’a appris qu’il était un ancien soldat. J’ai ensuite pu trouver ses feuilles d’engagement.

L’histoire d’Edwardson n’est pas aussi remarquable que celle de Shiwak, mais elle donne une idée des difficultés que doivent surmonter les chercheurs qui s’intéressent à des Autochtones ayant fait partie du Corps expéditionnaire canadien (CEC) ou des Forces armées britanniques en général.

Feuilles d’engagement d’Angus Edwardson, sur deux pages.

Feuilles d’engagement d’Angus Edwardson (matricule 1090307).

Selon l’agent de recrutement qui remplit les feuilles d’engagement, Edwardson a le teint pâle, les yeux bleus et les cheveux foncés, une description qui ne correspond pas à l’idée qu’on se fait généralement d’un Autochtone. Il ne dit pas non plus qu’Edwardson fait partie des Premières Nations en écrivant le mot « Indien », fréquemment employé à l’époque, dans la section réservée aux marques distinctives, aux particularités congénitales et aux signes d’anciennes maladies.

Son dossier nous apprend qu’Edwardson est membre du 253e bataillon d’infanterie (Université Queen’s), mais qu’il sert dans plusieurs bataillons et régiments pendant son passage au front. Le 28 août 1918, alors membre du 213e Bataillon, il est blessé à la main gauche par une balle.

Difficultés pour les chercheurs

Comme je l’ai mentionné, ne pas savoir si un membre du CEC est Autochtone constitue un sérieux obstacle pour les chercheurs. Les dossiers d’engagement demeurent parfois entièrement muets à ce sujet. C’est même très courant pendant les dernières années de la Première Guerre mondiale. Aucun des deux hommes dont j’ai parlé n’est désigné comme un « Indien » sur son formulaire d’engagement. Nous devons donc nous fier à d’autres sources pour savoir s’ils étaient bien Autochtones.

Les recensements, souvent négligés, constituent la première de ces sources. Ils procurent des renseignements essentiels sur les personnes recherchées. Et les renseignements personnels améliorent considérablement les chances de réussite lorsqu’on cherche des Autochtones ayant fait partie du CEC ou du Royal Newfoundland Regiment. J’ai découvert qu’Edwardson était Autochtone parce qu’il est inscrit comme tel dans le recensement de 1921. Dans le cas de Shiwak, j’ai dû suivre un tout autre chemin, parsemé d’embûches. J’ai fini par trouver ses origines ethniques dans les mémoires de Sydney Frost, un capitaine du Royal Newfoundland Regiment, intitulés A Blue Puttee at War. Il existe encore d’autres sources confirmant que Shiwak était Autochtone.

Liste de noms dans le recensement de 1921, avec le sexe, l’âge et l’origine de chacun.

Déclaration de recensement d’Angus Edwardson et de sa famille, 1921 (e003065155).

Les sources secondaires sur la Première Guerre mondiale sont innombrables. Il suffit de chercher le nom de Shiwak pour en trouver plusieurs. Mais quand il s’agit de membres autochtones du CEC moins connus, ce n’est pas si simple. L’excellent livre For King and Kanata: Canadian Indians and the First World War, par Timothy Winegard, explique comment nous pourrions améliorer nos techniques pour chercher des individus et des groupes autochtones au sein du CEC. L’auteur souligne implicitement le rôle des communautés, qui décidaient d’envoyer des hommes s’enrôler. Cependant, cette piste n’est pas facile à suivre. Ça vaut la peine de communiquer avec des sociétés de généalogie locales ou des communautés autochtones pour qu’elles nous aident à trouver des listes de noms. Elles peuvent aussi nous donner une petite idée du nombre d’hommes de cette communauté qui ont servi dans l’armée.

Les dernières sources d’information très utiles pour des recherches de cette nature sont ce qu’on appelait les « Registres des Indiens ». Ces archives dressent des listes de membres de nombreuses bandes. Il s’agit d’une excellente source si vos recherches portent sur une bande précise et si vous pouvez vous rendre dans les locaux de Bibliothèque et Archives Canada, à Ottawa. Par contre, la difficulté reste entière pour les chercheurs qui ne connaissent pas le nom de la bande et qui ignorent si le sujet est mort pendant la guerre. Chercher un Inuk ou un Métis est encore plus difficile, car très peu de sources primaires ont été produites durant les années qui ont immédiatement suivi la Grande Guerre. Il est parfois possible de trouver un Inuk ou un Métis ayant fait partie du CEC ou du Royal Newfoundland Regiment grâce à des sources secondaires, mais c’est un processus long et ardu.

Conclusion

Le caporal suppléant John Shiwak (Inuk) et le soldat Angus Edwardson (Premières Nations) ont tous deux combattu pendant la Première Guerre mondiale. Les deux exemples montrent les obstacles à surmonter pour trouver de l’information sur des Autochtones qui ont fait partie du CEC ou du Royal Newfoundland Regiment. Les multiples défis peuvent poser des difficultés considérables. Il existe néanmoins des ressources, comme les archives (notamment les recensements), les communautés autochtones locales et les sources propres à certains peuples autochtones conservées à Bibliothèque et Archives Canada. Ces solutions possibles ne permettent cependant pas de résoudre tous les problèmes pour les chercheurs qui s’intéressent aux Autochtones ayant participé à la Première Guerre mondiale.

Autres ressources

Ethan M. Coudenys est conseiller en généalogie à Bibliothèque et Archives Canada. Fier de ses origines innues, il est aussi le descendant d’une personne ayant survécu aux pensionnats autochtones.

Pidji-ijashig – Anamikàge – Pee-piihtikweek – Tunngasugit – ᑐᙵᓱᒋᑦ – Bienvenue

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À gauche, Tatânga Mânî [chef Walking Buffalo] [George McLean] monte à cheval et porte son costume traditionnel des Premières Nations. Au centre, Iggi et une fille échangent un « kunik », un baiser traditionnel dans la culture inuit. À droite, le guide métis Maxime Marion tient un fusil. À l’arrière-plan, il y a une carte du Haut et du Bas-Canada, ainsi qu’un texte de la collection Red River Settlement [colonie de la rivière Rouge].

Ce blogue fait partie de notre programme De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada.

Par Karyne Holmes

 Cet article renferme de la terminologie et des contenus à caractère historique que certaines personnes pourraient considérer comme offensants, notamment au chapitre du langage utilisé pour désigner des groupes raciaux, ethniques et culturels. Pour en savoir plus, consultez notre Mise en garde – terminologie historique.

Dans le livrel multilingue interactif De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada, des employés des Premières Nations, Inuit et de la Nation Métisse présentent des centaines d’articles conservés à Bibliothèque et Archives Canada. L’élaboration du livrel a commencé en 2018, peu après mon arrivée à BAC en tant que chercheuse pour l’initiative Nous sommes là : Voici nos histoires. Celle-ci vise à chercher, numériser et décrire les documents relatifs aux Autochtones pour qu’ils soient plus faciles à consulter.

J’ai eu l’honneur d’être invitée à rédiger des essais, ainsi que l’introduction du livrel intitulée « Pidji-ijashig – Anamikàge – Pee-piihtikweek – Tunngasugit – ᑐᙵᓱᒋᑦ – Bienvenue ». Pour écrire l’introduction, j’ai songé à l’impact que peut avoir la découverte de documents familiaux historiques dans la vie d’une personne. Je me suis aussi demandé pourquoi le travail accompli dans le cadre de l’initiative Nous sommes là : Voici nos histoires était si important. Je voulais également faire connaître la valeur inestimable de certains projets, comme le livrel et cette initiative de BAC. L’introduction explique enfin que le livrel favorise la connaissance et la réappropriation des langues autochtones.

Deux femmes et une fille debout dans l’herbe. Derrière elles, une peau d’orignal étirée est attachée par des cordes à un cadre en bois. La fille porte un bébé et la femme à gauche tient la main d’un petit enfant. De grands arbres minces ayant perdu leurs feuilles se trouvent à l’arrière-plan.

Des femmes et des enfants denesųłiné debout devant un cadre de tannage de peaux d’orignal, lac Christina (Alberta), 1918 (a017946). Cette photo est présentée dans l’essai « Tannage traditionnel de peaux de caribou et d’orignal dans les collectivités dénées du Nord » rédigé par Angela Code.

Le Comité directeur sur les archives canadiennes a récemment publié le cadre de réconciliation en réponse à l’appel à l’action no 70 lancé par la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Ce rapport reconnaît que « les archives coloniales […] ont largement contribué à la formation d’un récit historique canadien qui privilégie les réalisations de la société de colonisateurs eurocentrique au détriment des identités, expériences et histoires des Premières Nations, des [Inuit et de la Nation Métisse]. » Un des principaux messages transmis dans le cadre est que les archives doivent respecter la souveraineté intellectuelle des peuples autochtones sur les documents créés par ces derniers et les concernant. De plus, ces archives doivent intégrer les points de vue, les connaissances, les langues, les histoires, les noms de lieux et les interprétations des Autochtones.

Le cadre donne des pistes pour intégrer la réconciliation aux pratiques archivistiques qui témoignent du travail amorcé à BAC. Notre publication collaborative De Nations à Nations constitue une précieuse ressource éducative pour montrer l’importance de replacer les archives dans leur contexte afin de faire connaître la grande diversité des points de vue et des expériences des Premières Nations, des Inuit et de la Nation Métisse.

Pidji-ijashig – Anamikàge – Pee-piihtikweek – Tunngasugit – ᑐᙵᓱᒋᑦ – Bienvenue : introduction du livrel De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada

Pour lire ce billet de blogue en anishinabemowin, visitez le livrel. De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada est gratuit et peut être téléchargé sur Apple Books (format iBooks) ou sur le site Web de BAC (format EPUB). On peut aussi consulter une version en ligne au moyen d’un ordinateur, d’une tablette ou d’un navigateur Web mobile; aucun module d’extension n’est requis.

Les documents d’archives et les ressources documentaires des bibliothèques nous donnent un aperçu de la vie et des expériences de nos ancêtres. C’est le cas pour tous les peuples, mais de tels documents revêtent une signification particulière pour les peuples autochtones. Les politiques et les actions coloniales, encore courantes de nos jours, ont séparé nos familles et rompu les liens qui nous unissent aux cultures, aux communautés, aux connaissances et aux récits de nos peuples, tout en nous privant d’y accéder. Les documents d’archives facilitent la découverte de l’histoire des familles et des communautés. Ils contribuent également à raviver des souvenirs et à restaurer le savoir, des réalités que beaucoup de gens ont oubliées en partie pendant l’ère des pensionnats et le retrait forcé des enfants autochtones de leurs familles. Grâce aux documents historiques, chaque personne peut retrouver des pièces manquantes et découvrir de nouvelles informations sur son histoire personnelle et celle de sa communauté. Ces pièces nous permettent de raconter nos histoires dans nos propres mots et de les faire connaître au monde entier.

Un homme et son épouse debout devant un bâtiment. Une de leurs filles est debout à côté de sa mère. Leur fils et leur deuxième fille sont assis devant eux.

Michel Wakegijig et sa famille à l’extérieur de leur résidence, Première Nation Wiikwemkoong, vers 1916 (e011310537-040_s1).

Certes, la valeur des documents historiques est indéniablement reconnue. Toutefois, la majorité des documents conservés par Bibliothèque et Archives Canada (BAC) ont été créés, recueillis et interprétés selon une perspective coloniale. Par conséquent, de nombreux documents concernant les communautés autochtones ne rendent pas tous les détails et dressent un portrait inexact des faits. En outre, ils sont souvent présentés selon le point de vue et l’intérêt de l’auteur et l’importance qu’il leur accorde. Pour parvenir à mettre en contexte et à interpréter les documents qui concernent les Premières Nations, les Inuit et la Nation Métisse, il est essentiel de les jumeler aux connaissances autochtones.

Formulaire textuel avec questions dactylographiées et réponses manuscrites.

Page de la déclaration de Lucie Bellerose pour demander un certificat des Métis, signée à Saint-Albert en 1885. Les certificats numérisés comprennent des renseignements biographiques sur les ancêtres de la Nation Métissse (e011358921).

Les initiatives en cours à BAC donnent aux Premières Nations, aux Inuit et à la Nation Métisse la priorité quant à la gestion du contenu lié aux peuples autochtones. L’initiative Nous sommes là : Voici nos histoires vient modifier les descriptions de documents d’archives en adoptant une perspective de décolonisation. Afin que les descriptions représentent fidèlement le contenu des documents d’archives, nous y intégrons des noms de lieux, de communautés et de personnes ainsi que des termes culturels. L’initiative Écoutez pour entendre nos voix apporte un soutien aux communautés qui souhaitent contrôler et préserver tout matériel propre aux langues autochtones qui a été créé et hébergé dans ces communautés.

Une femme debout dans la neige. Elle porte un capuchon avec une doublure de fourrure et des bottes couvertes de fourrure qui montent jusqu’aux genoux. Elle tient un sac à main en cuir brun dans sa main gauche.

Jeune femme inuk de Kinngait (anciennement Cape Dorset) portant un parka rouge de style qilapaaq (ourlet droit) ainsi que des kamiik (bottes) avec des ours polaires brodés sur les doublures de laine, Iqaluit, Nunavut (anciennement Frobisher Bay, Territoires du Nord-Ouest) (e011212600). Cette photo a été décrite dans le cadre de l’initiative Nous sommes là : Voici nos histoires.

Le présent livrel offre une collection d’archives et de documents publiés qui sont conservés à BAC et qui ont été sélectionnés par des membres de l’équipe de BAC s’identifiant comme faisant partie des Premières Nations, des Inuit ou de la Nation Métisse. Les documents choisis – tirés de transcriptions, photographies, cartes, matériel audiovisuel et publications – mettent en lumière l’importance de notre identité culturelle et reflètent nos expériences personnelles en matière d’apprentissage et de connaissance de notre propre histoire. Les essais du livrel présentent des voix différentes, des perspectives multiples et des interprétations personnelles des documents.

Aquarelle montrant un groupe de personnes accompagnées de deux chiens, debout sur une rivière gelée, dans le coin inférieur gauche. Plusieurs d’entre eux portent des harpons. Un autre chien court en direction du groupe. À l’arrière-plan, quelques petits groupes de personnes, plusieurs chiens et un cheval se tiennent sur la glace. Un fort en bois domine la rive gauche. Quelques bâtiments de bois plus petits se trouvent sur la rive opposée, au loin.

Pêche hivernale sur la glace des rivières Assiniboine et Rouge (à l’emplacement actuel de Winnipeg). Un fort se trouve à l’arrière-plan, Manitoba, 1821 (e011161354). Cette œuvre est présentée dans l’essai « Trois mille ans de pêche sur la rivière Rouge », par William Benoit.

Lorsque cela est possible, une traduction est fournie dans la langue parlée par les personnes dont il est question dans l’essai. Pour les Autochtones, la langue est inextricablement liée à la culture. Les langues autochtones sont exceptionnellement descriptives des objets, des expériences et des émotions, des éléments qui ne peuvent être entièrement expliqués ou traduits en français ou en anglais. Les langues des Premières Nations, des Inuit et de la Nation Métisse ont été transmises d’une génération à l’autre par les récits, les chants et les expériences liées au territoire. La langue est largement influencée par le paysage physique d’un lieu et ses ressources. Ces éléments ont façonné les vocabulaires autochtones et chaque peuple possède des représentations et des valeurs uniques, propres à sa culture. Partout au Canada, les Premières Nations, les Inuit et la Nation Métisse se réapproprient leurs langues pour renouer avec leur histoire, assurer la continuité culturelle et honorer leurs ancêtres en connaissant les langues par lesquelles ces derniers interprétaient le monde.

À noter que l’écriture des langues et des noms des peuples autochtones suit les désirs exprimés par les Premières Nations, les Inuit et la Nation Métisse. Les règles grammaticales du français et de l’anglais ne sont donc pas toujours respectées.

Autres ressources de Bibliothèque et Archives Canada

Karyne Holmes est conservatrice à la Division des expositions et des prêts. Elle a aussi été archiviste pour le projet Nous sommes là : Voici nos histoires, visant à numériser les documents relatifs aux Autochtones conservés à Bibliothèque et Archives Canada.

Nouveauté dans la généalogie des Canadiens d’origine chinoise : documents d’inscription au registre C.I.44

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Par June Chow

Le 1er juillet 2023 marquera le centenaire de l’adoption de la Loi de l’immigration chinoise de 1923, communément appelée la Loi d’exclusion des Chinois. Récemment, Bibliothèque et Archives Canada (BAC) a ouvert et numérisé des documents créés dans la foulée de l’inscription obligatoire au Canada de toute personne d’origine ou d’ascendance chinoise.

Les premiers Chinois sont arrivés au Canada en 1788 en tant qu’artisans. De 1858 à 1885, beaucoup d’ouvriers chinois sont venus au Canada pour terminer la construction du chemin de fer du Canadien Pacifique en Colombie-Britannique. Les restrictions du gouvernement canadien relativement à l’immigration chinoise ont commencé par la suite avec l’adoption de l’Acte de l’immigration chinoise de 1885. Jusqu’à ce qu’elle soit abrogée en 1947, la loi a été modifiée de nombreuses fois pour décourager les immigrants en provenance de la Chine. Les premières modifications survenues en 1900 et en 1903 ont servi à augmenter la taxe d’entrée imposée aux immigrants chinois afin de leur ajouter un obstacle financier. La dernière modification, apportée en 1923, a carrément interdit l’immigration d’autres Chinois. Dans ce billet, j’utiliserai « Loi d’exclusion des Chinois », ou tout simplement « Loi », pour désigner la Loi de l’immigration chinoise de 1923.

Consultation récente de documents sur l’immigration chinoise : C.I.44

Les fonds de BAC comprennent beaucoup de documents relatifs à l’immigration de Chinois remontant à cette période importante de la généalogie des Canadiens d’origine chinoise. Les documents comprennent de grands livres et des formulaires liés à l’identification ou à l’inscription des Chinois à leur arrivée au Canada ainsi qu’à leurs entrées et sorties du pays.

L’accès récent à des formulaires C.I.44 créés en vertu de l’article 18 de la Loi d’exclusion des Chinois est particulièrement intéressant. D’ailleurs, la consultation de ces documents était préalablement restreinte. Selon la Loi, toute personne d’origine ou d’ascendance chinoise au Canada devait s’inscrire auprès d’une autorité en matière d’immigration, d’une autorité douanière ou d’un responsable de la Gendarmerie royale du Canada (GRC) dans les 12 mois suivants l’adoption de la Loi, le 1er juillet 1923.

L’article 18 de la Loi d’exclusion des Chinois a été traduit en chinois puis affiché en tant qu’avis public. L’avis faisait 69 cm sur 123 cm (environ 2 pi sur 4 pi) et dressait également une liste des différents lieux d’inscription au Canada. Une amende maximale de cinq cents dollars ou une période d’emprisonnement d’un maximum de douze mois, ou même les deux, pouvaient être imposées en cas de non-respect des exigences relatives à l’inscription.

Affiche composée en anglais et comportant aussi du texte manuscrit en chinois. En haut de la page, sous les armoiries de la GRC, apparaît le terme « NOTICE » en grosses lettres majuscules, en caractères gras.

Affiche sur l’immigration chinoise ayant servi à diffuser publiquement l’article 18 de la Loi d’exclusion des Chinois et ses exigences en matière d’inscription (e010833850)

Chaque inscription au registre se faisait au moyen d’un formulaire d’une page qui portait le numéro 44 dans la série de documents sur l’immigration chinoise (« C.I. » pour Chinese Immigration) du gouvernement. À la date limite d’inscription, le 30 juin 1924, plus de 56 000 Chinois vivant au Canada étaient inscrits au registre et avaient rempli un formulaire C.I.44. De plus, 1 500 personnes chinoises de plus, à l’extérieur du Canada à la date limite, se sont inscrites lorsqu’on les a autorisées à rentrer au pays. Le dernier formulaire C.I.44 a été rempli en 1946, un an avant que la Loi ne soit abrogée.

Le formulaire est un ajout important aux ressources généalogiques sur les Canadiens d’origine chinoise. On y trouve le nom, le pseudonyme connu, l’adresse, le métier, l’âge et l’état matrimonial d’un ancêtre, de même que le nom et l’adresse de son épouse et de ses enfants au Canada. Le formulaire comprend aussi une photo.

Pour les personnes d’origine chinoise (nées en Chine), le formulaire rassemble l’information liée à leur entrée au Canada : le lieu de naissance (village/ville et district/province en Chine), le point d’entrée initial, le moyen de transport (navire), la date originale d’arrivée, la taxe d’entrée payée, le numéro de série du certificat de débarquement ou de substitution (C.I.5, 28, 30 ou 36). Ces renseignements existent aussi ailleurs, parmi les collections de BAC, notamment dans des documents touchant l’immigration de Chinois et des listes de passagers.

Le formulaire C.I.44 précisait également la taille du répondant, ses caractéristiques faciales ou particularités physiques, les commentaires faits par le responsable de l’immigration et tout numéro de dossier existant.

Formulaire composé en noir et blanc avec texte dactylographié et autorisations écrites à la main. Le formulaire comprend la photo (portrait) d’un homme portant une chemise, une cravate et un veston.

Formulaire C.I.44 de Louie Song, 1924; RG76-D-2, bobine T-16181, image 01453

Les personnes d’ascendance chinoise qui sont nées au Canada ont reçu du gouvernement la désignation « nées au Canada ». Ainsi, certaines sections du formulaire C.I.44 ne s’appliquaient plus à elles. Les personnes qui ont reçu cette désignation pendant l’année d’inscription obligatoire étaient surtout des enfants mineurs. Souvent, la date de naissance, les détails de l’inscription au registre des naissances et le nom des parents au Canada sont indiqués dans les commentaires.

Formulaire composé en noir et blanc avec texte dactylographié et autorisations écrites à la main. Le formulaire comprend la photo (portrait) d’une jeune fille assise sur une chaise.

Formulaire C.I.44 de Helen Mah Yick, 1924; RG76-D-2, bobine T-16174, image 00690

Accès aux formulaires C.I.44 et recherche dans les documents

Les formulaires C.I.44 sont une ressource importante pour la généalogie des Canadiens d’origine chinoise et la recherche sur l’histoire de ces personnes. Chaque formulaire indique où au Canada s’est établi un ancêtre, le travail qu’il faisait et sa structure familiale. Souvent, la personne qui remplissait le formulaire utilisait un nom anglicisé ou un pseudonyme anglais pour pouvoir s’intégrer à la société canadienne. La photo jointe au formulaire montrait comment la personne faisait sa toilette et s’habillait selon le style occidental.

Les documents consignent les tendances relatives à l’établissement des Chinois au Canada. Une interprétation de l’ensemble des formulaires brosse un portrait détaillé de la communauté sino-canadienne à l’aube de sa période la plus sombre définie par les 24 années durant lesquelles la Loi d’exclusion des Chinois a été en vigueur.

Effectuez une recherche dans ces documents si vos ancêtres :

  • étaient des Chinois (immigrants ou nés au Canada); ET
  • vivaient au Canada en 1923-1924; OU
  • vivaient à l’étranger en 1923-1924 et sont légalement rentrés au pays avant 1947.

Les documents C.I.44 comprennent 29 bobines de microfilm numérisées, des formulaires C.I.44 et un système de fiches correspondant. Des recherches dans ces documents peuvent être faites manuellement ou indexées par FamilySearch ou Ancestry.

Autres ressources

June Chow est archiviste communautaire pour The Paper Trail to the 1923 Chinese Exclusion Act, un projet de commémoration communautaire qui comprend une exposition publique, une collection d’archives et la mobilisation de services d’archives publiques. L’équipe du projet a soumis une demande d’accès à l’information en 2021 pour que l’accès à ces documents soit ouvert au public. June a ensuite travaillé à BAC en tant qu’étudiante à la maîtrise en études archivistiques à la School of Information de l’Université de la Colombie-Britannique, où elle a récemment obtenu son diplôme. Aujourd’hui, elle travaille également comme archiviste de collections spéciales pour les archives sino-canadiennes à la Bibliothèque publique de Toronto.

Le tikinagan : transporter les nourrissons en toute sécurité

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À gauche, Tatânga Mânî [chef Walking Buffalo] [George McLean] monte à cheval et porte son costume traditionnel des Premières Nations. Au centre, Iggi et une fille échangent un « kunik », un baiser traditionnel dans la culture inuit. À droite, le guide métis Maxime Marion tient un fusil. À l’arrière-plan, il y a une carte du Haut et du Bas-Canada, ainsi qu’un texte de la collection Red River Settlement [colonie de la rivière Rouge].

Ce blogue fait partie de notre programme De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada. Pour lire ce billet de blogue en kanien’keha, visitez le livrel.

De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada est gratuit et peut être téléchargé sur Apple Books (format iBooks) ou sur le site Web de BAC (format EPUB). On peut aussi consulter une version en ligne au moyen d’un ordinateur, d’une tablette ou d’un navigateur Web mobile; aucun module d’extension n’est requis.

Les Premières Nations et la Nation Métisse utilisent les tikinagans pour transporter les nouveau-nés en toute sécurité. Les modèles varient d’une nation à l’autre, mais ils sont généralement faits de petites pièces de bois. Le nourrisson est solidement emmailloté dans une longue écharpe ou un sac fixé à une planche. Les tikinagans permettent aux parents de travailler de leurs mains et de se déplacer avec leur enfant en toute sécurité.

Une femme de Première Nation porte un bébé sur son dos.

Une femme de Première Nation transporte un enfant dans un tikinagan attaché à l’aide d’une sangle (e011303100-006)

Pour en savoir davantage sur les images de tikinagans dans les collections conservées à Bibliothèque et Archives Canada, lisez le billet de blogue de l’auteure kanien’keha:ka Elizabeth Kawenaa Montour, intitulé La signification et la polyvalence du tikinagan, ainsi que son essai Le tikinagan des Premières Nations : un legs durable.

Une famille devant une tente près de Lac Seul, en Ontario.

Mary Ann Trout-Carpenter et son époux George Carpenter avec leurs enfants. Le nourrisson dans le tikinagan est soit Melvin, soit Donna. James est auprès de sa mère, George se trouve au centre et Marianne se tient debout devant son père. Première Nation de Lac Seul, Ontario. (e008300467)

Cet essai a été publié dans le livrel interactif multilingue De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada. Il s’agit d’un recueil de 28 essais rédigés par Elizabeth Kawenaa Montour et d’autres membres du personnel issus des Premières Nations, des Inuit et de la Nation Métisse. La plupart des textes sont écrits dans la langue du peuple autochtone dont ils racontent l’histoire et sont accompagnés d’une traduction française et anglaise. Les auteurs sont des archivistes, des conservateurs et des conseillers autochtones qui ont un lien personnel avec les articles de la collection présentés dans leurs essais. Ceux-ci témoignent de la diversité des récits, des langues et des cultures autochtones.

Une femme porte un bébé dans un tikinagan sur son dos.

Femme de Première Nation transportant un bébé dans un tikinagan, lieu inconnu, 1918 (a017973)

Comment dire « tikinagan » dans diverses langues autochtones

  • Anishnaabeg : tiginaaganan
  • Oji-cri : tikinagan (aussi épelé tiginaagan, tikkanaagan ou tikanagan)
  • Kanien’kéha : kahrhon
  • Mitchif : tikinagan
  • Mi’kmaq : migjowajij alapilaqan
  • Ojibwé : dikinaagan
  • Cri des plaines (nêhiyawêwin) : askotaskopison

Autres ressources

    • Porte-bébés, un album Flickr de Bibliothèque et Archives Canada

Un peuple dans l’ombre et la Nation Métisse : comment tout a débuté

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Bannière pour le web de l'exposition Un peuple dans l’ombre. À droite, visage du guide métis Maxime Marion.Beth Greenhorn et William Benoit

Lorsque nous avons commencé nos recherches en vue d’une éventuelle exposition sur les Métis en 2014, nous n’avions aucune idée des sujets qui seraient explorés ni de la façon dont ils seraient présentés, du contenu que nous pourrions découvrir ni de la perception qu’en aurait le public. Bibliothèque et Archives Canada (BAC) n’avait jamais auparavant créé d’exposition axée sur les citoyens, la culture et l’histoire de la Nation Métisse. Quand nous préparons une exposition, nous nous demandons souvent si notre travail sera bien accueilli. Le projet va-t-il perdurer ou passer comme un éclair?

Nous voulions mettre en valeur les documents sur les Métis contenus dans les archives de BAC, mais nous nous sommes vite rendu compte que même pour nous, le personnel de BAC, ces documents étaient difficiles à trouver. À l’automne 2014, la recherche du mot-clé « Métis » dans les œuvres d’art, les photos, les cartes et les timbres donnait comme résultat moins de cent documents. Nous avions du mal à croire que les collections de BAC contenaient si peu de documents relatifs aux Métis. Le problème devait être lié aux termes de recherche utilisés autrefois par les archives pour décrire les Métis. Ou encore, les images représentant des personnes, des activités et des communautés métisses devaient être décrites de façon erronée. Malgré ces obstacles, nous étions prêts à relever le défi!

Les travaux pour préparer l’exposition se sont accélérés en 2015. Nous avons organisé l’exposition en partenariat avec la Fédération Métisse du Manitoba (FMM) et le Ralliement national des Métis (RNM). Leur aide et leurs connaissances à cet égard ont contribué de façon inestimable à son succès.

De 2014 à 2016, nous avons examiné et mis à jour plus de 1 800 documents en ajoutant le mot « Métis » aux titres ou aux notes descriptives, afin de rendre ces documents plus accessibles et de mieux refléter la diversité des collections de BAC. En plus d’améliorer l’accès aux documents existants, BAC a numérisé plus de 300 nouveaux documents photographiques portant sur l’histoire des Métis, dont bon nombre ont été intégrés à l’exposition. Les stratégies que nous avons élaborées pour découvrir le contenu métis dans les collections de BAC (en utilisant les communautés métisses historiques et en cherchant des indications de la culture matérielle métisse) ont donné un titre parfait à l’exposition. Le contenu que nous recherchions était là depuis le début, mais caché « dans l’ombre »; il fallait seulement le trouver.

L’exposition Un peuple dans l’ombre a été inaugurée en février 2016 dans l’édifice principal de BAC au 395, rue Wellington, à Ottawa. Nous avons organisé l’exposition autour de deux thèmes : les portraits connus de citoyens métis, et les œuvres d’art et les photos représentant des indices visuels de la culture métisse.

L’exposition a pris une ampleur que nous n’avions jamais imaginée. En février 2017, elle a été adaptée pour un public international. Un peuple dans l’ombre : la Nation Métisse a été présenté au siège de l’UNESCO à Paris, en France. Grâce à l’enthousiasme et à l’aide financière de la FFM, du RNM et du gouvernement du Canada, Un peuple dans l’ombre a été transformé en une exposition itinérante de reproductions numériques. Depuis son ouverture en juin 2017 au Centre du patrimoine de Saint-Boniface, au Manitoba, l’exposition a été présentée dans 15 communautés du Manitoba, de la Saskatchewan, de l’Alberta et de la Colombie-Britannique.

Photo en couleur d’un lieu d’exposition présentant de grands panneaux verticaux avec des photos et du texte.

Installation de l’exposition Un peuple dans l’ombre au Centre du patrimoine de Saint-Boniface, au Manitoba, en juin 2017. Photo : Bibliothèque et Archives Canada

Un peuple dans l’ombre a été présenté au Red Deer Museum and Art Gallery, en Alberta, de décembre 2018 à mars 2019. Des citoyens métis de la région ont généreusement prêté des souvenirs et des trésors de leurs propres collections, ce qui a permis de personnaliser l’exposition et est venu enrichir les reproductions d’œuvres d’art et de photos détenues par BAC.

L’exposition est actuellement présentée au Swift Current Museum, en Saskatchewan. Nous sommes ravis de sa popularité, et en particulier du fait que les citoyens de la Nation Métisse résidant en dehors d’Ottawa ont accès à des documents patrimoniaux sur leur histoire. Il est également important que le grand public ait la possibilité d’en apprendre davantage sur les Métis, leur riche histoire et leur culture, d’une manière qui soit exacte et appropriée.

Ouvrir la voie à un meilleur accès aux documents concernant les Autochtones

Depuis l’instauration de l’exposition Un peuple dans l’ombre, axée sur les collections d’œuvres d’art et de photos, BAC a augmenté la quantité de contenu numérisé lié à la Nation Métisse. De 2018 à 2021, l’initiative Nous sommes là : Voici nos histoires a permis de numériser près de 600 000 documents, sur tous les types de support, qui concernaient les Premières Nations, les Inuit et la Nation Métisse au Canada. Plus de la moitié de ces documents portent sur la Nation Métisse. L’équipe responsable de cette initiative a intégré aux descriptions des noms de lieux, de communautés et de personnes ainsi que des termes culturels afin de décrire les documents avec plus d’exactitude et de faciliter la recherche des documents pertinents. Parmi les documents numérisés, il y a des milliers de certificats de Métis et de cartes de lots de la rivière Rouge, y compris ce plan de 1880 montrant la paroisse de Lorette, au Manitoba.

Une carte en couleur montre des lots agricoles numérotés le long d’une rivière, avec des noms de personnes.

Plan des lots riverains dans la paroisse de Lorette, au Manitoba, 1880 (e011213853)

En 2021, BAC a publié De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada. Ce livrel multilingue et interactif présente 28 essais écrits par des collègues de BAC issus des Premières Nations, des Inuit et de la Nation Métisse. Neuf de ces essais portent sur la Nation Métisse et comprennent des enregistrements audio en michif traditionnel qui accompagnent certaines images. De Nations à Nations est gratuit et téléchargeable sur la plateforme Apple Books (format iBooks) ou sur le site Web de BAC (format EPUB). Il est possible de consulter une version en ligne à partir d’un ordinateur de bureau, d’une tablette ou d’un navigateur Web sur appareil mobile sans module d’extension.

La seconde initiative « Nous sommes là : Voici nos histoires » a commencé en 2022 et se poursuit, avec la numérisation d’autres documents liés aux Premières Nations, aux Inuit et à la Nation Métisse. Soulignons que l’équipe responsable de cette seconde initiative s’appuie sur les travaux de réparation entrepris en 2014 en trouvant des documents d’archives et en modifiant leur description dans une perspective de décolonisation.

Pour en savoir plus sur Un peuple dans l’ombre, vous pouvez lire le billet de blogue rédigé en 2016, lorsque l’exposition a ouvert ses portes à Ottawa.

Pour en savoir plus sur l’engagement pris par BAC de jouer un rôle important en faveur de la réconciliation, vous pouvez lire le Plan d’action pour le patrimoine autochtone de BAC.

Autres ressources liées à la Nation Métisse

Beth Greenhorn est une pionnière habitant sur le territoire traditionnel non cédé des Anishinabeg de Kitigan Zibi et des Algonquins de Pikwakanagan. Elle est gestionnaire de projet principale à la Direction de la diffusion et de l’engagement à Bibliothèque et Archives Canada.

 William Benoit est un Métis de la Rivière-Rouge. Il a grandi dans la communauté métisse historique de St. Norbert, au Manitoba. Il a de l’expérience dans le domaine de l’histoire canadienne et de la généalogie autochtone. Il est conseiller en engagement autochtone interne à la Direction de la diffusion et de l’engagement à Bibliothèque et Archives Canada.

Origines de l’écriture syllabique crie

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À gauche, Tatânga Mânî [chef Walking Buffalo] [George McLean] monte à cheval et porte son costume traditionnel des Premières Nations. Au centre, Iggi et une fille échangent un « kunik », un baiser traditionnel dans la culture inuit. À droite, le guide métis Maxime Marion tient un fusil. À l’arrière-plan, il y a une carte du Haut et du Bas-Canada, ainsi qu’un texte de la collection Red River Settlement [colonie de la rivière Rouge].

Ce blogue fait partie de notre programme De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada. Pour lire ce billet de blogue en syllabique crie et orthographe romaine normalisée, visitez le livrel.

De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada est gratuit et peut être téléchargé sur Apple Books (format iBooks) ou sur le site Web de BAC (format EPUB). On peut aussi consulter une version en ligne au moyen d’un ordinateur, d’une tablette ou d’un navigateur Web mobile; aucun module d’extension n’est requis.

Par Samara mîkiwin Harp

Œuvre de techniques mixtes. Au centre se trouve une photo noir et blanc rectangulaire montrant deux rangées d’enfants autochtones se tenant assis et debout devant un immeuble en briques. La photo est superposée sur un fond agencé en bandes verticales de part et d’autre, et en bandes horizontales qui traversent le haut et le bas. Les bandes sont principalement dans des teintes de violet, de rouge et de bleu. Dans la partie supérieure, chaque bande présente des tracés curvilignes multicolores et angulaires qui ressemblent à des crayons de couleur. Une bande noire avec de l’écriture syllabique en blanc figure en haut de la photo. Dans le coin inférieur droit, une petite forme rectangulaire blanche comporte une inscription en anglais de couleur noire.

If Only We Could Have Our Stories Told [si seulement nos histoires pouvaient être racontées], par Jane Ash Poitras, 2004 (e010675581)

Cette œuvre de techniques mixtes de l’artiste crie Jane Ash Poitras illustre un groupe d’enfants dans un pensionnat autochtone en attente des enseignements des missionnaires. L’Église et la Couronne ont intentionnellement fait abstraction de nos enseignements et de nos récits en vue de notre assimilation. If only we could have our stories told [si seulement nos histoires pouvaient être racontées] témoigne de notre désir, en tant que peuple, de nous réapproprier la langue et la culture que l’on nous a enlevées.

« Dans tous les récits oraux sur les origines du syllabaire cri, on dit que les missionnaires ont appris l’écriture syllabique crie des Cris eux-mêmes. Dans le récit de [Wes] Fineday, un Cri du nom de Badger Call s’est fait dire par les esprits que les missionnaires changeraient la version des choses et diraient que l’écriture leur appartenait1. » [Traduction] [À noter que Badger Call est aussi connu sous les noms « Calling Badger » et « Badger Voice » dans la littérature sur le sujet.]

Selon des recherches préliminaires, il est généralement admis que c’est vers le début du 19e siècle que le révérend James Evans (1801-1846) crée le syllabaire cri. En 1828, alors qu’il enseigne dans le territoire des Anishinaabe (Ojibwa), l’immersion dans la culture ojibwa lui permet d’apprendre à parler couramment la langue. En août 1840, il est envoyé comme missionnaire dans la collectivité de langue crie de Norway House (qui se trouve aujourd’hui au Manitoba). L’anishinaabemowin (langue anishinaabe) et le nêhiyawêwin (langue crie) font partie de la famille des langues algonquiennes et sont semblables au niveau des sons.

Illustration noir et blanc d’un groupe de personnes assises au sol autour d’un homme agenouillé qui écrit des caractères syllabiques sur un morceau d’écorce posé à plat sur une grosse roche. Plusieurs personnes tiennent dans leurs mains un morceau d’écorce sur lequel figurent des caractères syllabiques. Au premier plan à droite, une femme debout observe le groupe. Elle transporte sur son dos un nourrisson installé dans un tikinagan. On voit trois tipis derrière le groupe et une forêt à l’arrière-plan.

James Evans, en compagnie d’un groupe de nêhiyawak (membres de la Nation crie), consigne des caractères syllabiques sur de l’écorce de bouleau, date inconnue. Illustration tirée de l’ouvrage d’Egerton R. Young, The Apostle of the North, Rev. James Evans, New York, Chicago : Fleming H. Revell Co. [1899]; planche insérée entre les pages 190 et 191 (OCLC 3832900)

Pendant plusieurs années, James Evans travaille à l’élaboration d’un système d’écriture de l’ojibwa. De nos jours, on estime que c’est ce travail qui a jeté les bases de l’élaboration réussie d’un syllabaire cri (un ensemble de caractères écrits représentant les sons de la langue crie). En octobre 1840, Evans avait déjà produit un tableau du syllabaire cri; en novembre de la même année, il imprimait 300 exemplaires du court hymne Jesus, My All, to Heaven Is Gone, rédigé en écriture syllabique.

Page de livre de couleur crème comportant des caractères noirs. On y voit un tableau comprenant une large colonne centrale flanquée de part et d’autre de deux étroites colonnes latérales. La première ligne de la colonne centrale contient des sons de la langue; suivent ensuite neuf lignes de caractères syllabiques. La colonne de gauche contient neuf groupes de lettres en alphabet latin correspondant aux caractères syllabiques, alors que celle de droite contient neuf groupes de caractères syllabiques et romains. Deux en-têtes en anglais se trouvent en haut de la page au-dessus du tableau, et trois lignes de texte en anglais et en caractères syllabiques suivent le tableau. Le numéro de page apparaît au centre du pied de page.

Réplique du syllabaire cri mis au point vers 1840, publié dans l’ouvrage d’Egerton R. Young, The Apostle of the North, Rev. James Evans, New York, Chicago : Fleming H. Revell Co. [1899], p. 187. (OCLC 3832900)

Page de livre de couleur crème comportant du texte en anglais et des caractères syllabiques noirs. On y voit cinq paragraphes numérotés comptant chacun quatre lignes de caractères syllabiques. Le titre de la page se trouve dans l’en-tête. Le premier paragraphe de caractères syllabiques est précédé de deux lignes de texte en anglais et en caractères syllabiques.

Le premier hymne écrit et imprimé en caractères syllabiques cris, vers 1840. Tiré de l’ouvrage d’Egerton R. Young, The Apostle of the North, Rev. James Evans, New York, Chicago : Fleming H. Revell Co. [1899], p. 193. (OCLC 3832900)

À l’époque, même si James Evans semble posséder une maîtrise exceptionnelle du nêhiyawêwin, il a besoin de l’aide d’un interprète, Thomas Hassall, pendant son séjour sur le territoire des Cris. Hassall, un Déné qui maîtrise le déné, le cri, le français et l’anglais, connaîtra une fin tragique lorsqu’Evans le tuera accidentellement lors d’une expédition de chasse au canard. Selon la rumeur, Evans ne s’est jamais complètement remis de la mort de son interprète. Plus tard, en 1845, le révérend est accusé d’inconduite sexuelle envers trois femmes autochtones et est rapatrié en Angleterre pour rendre compte de ses crimes. Son frère écrira plus tard qu’avant de quitter Norway House pour l’Angleterre, James Evans a brûlé presque tous ses manuscrits. À en croire ce témoignage, il est tout à fait possible que les preuves matérielles permettant d’identifier l’auteur de l’écriture syllabique crie aient été perdues à jamais.

Des recherches plus poussées laissent penser qu’Evans a conçu ses idées pour le syllabaire à partir d’autres sources qu’il n’a jamais citées. Selon le rapport annuel de la Société biblique britannique et étrangère publié en 1859, « l’idée lui serait venue d’un chef indien. » [Traduction]

Des preuves additionnelles laissent entendre que les nêhiyawak (membres de la Nation crie) ont influencé la création de l’écriture syllabique. Par exemple, la conception quadridirectionnelle que l’on trouve dans l’écriture syllabique fait allusion à l’influence des Cris, étant donné que le savoir cri est transmis par les enseignements des quatre directions. De plus, à l’époque, les missionnaires rapportent que des hiéroglyphes ont été peints sur des morceaux d’écorce de bouleau avant leur arrivée [traduction] : « Ce n’est qu’à partir du moment où les missionnaires ont été envoyés parmi les Indiens cris qu’un moyen de communiquer des idées, sauf oralement, a vu le jour; si l’on exclut ces hiéroglyphes grossiers peints sur de grands morceaux d’écorce de bouleau. » Par ailleurs, les nêhiyawak sont alors connus pour le mordillage de motifs sur l’écorce de bouleau. À l’aide de ses canines, l’artiste mordille de minces feuilles d’écorce de bouleau pour créer des motifs, qui forment des dessins parfaitement symétriques lorsque le morceau d’écorce est déplié. Cette ancienne forme d’art peut être réalisée en pliant l’écorce de différentes manières. Une technique caractéristique consiste à plier soigneusement un morceau carré d’écorce en angle droit, puis en angle complémentaire. Le travail terminé donne lieu à une œuvre que les mathématiciens qualifient de symétrie parfaite. Avant l’arrivée des Européens, les Autochtones pratiquent cet art en utilisant la réflexion spatiale et le raisonnement pour consigner les cérémonies, les récits et les événements. Plus tard, ils utilisent des motifs de broderies perlées. Dans le même ordre d’idées, on peut organiser l’écriture syllabique crie en symétrie parfaite. D’après la tradition orale des Cris, l’écriture syllabique, offerte en cadeau au peuple par le monde des esprits, figurait sur un morceau d’écorce de bouleau.

Pour ma part, je crois que l’écriture syllabique d’aujourd’hui est le résultat d’une collaboration entre de nombreux Autochtones et James Evans. Cependant, pour en savoir plus sur les origines de cette écriture, les apprenants doivent plonger dans l’univers de la tradition orale crie. Accessibles en ligne, mes recherches sur les récits oraux m’ont permis de découvrir l’histoire de mistanâkôwêw (Calling Badger), un homme spirituel de l’Ouest, dans la région appelée aujourd’hui Stanley Mission, en Saskatchewan. Dans ces narratifs, on apprend que mistanâkôwêw est entré en communication avec le monde des esprits et en est ressorti avec la connaissance de l’écriture syllabique crie. Un autre récit semblable concerne un homme nommé mâcîminâhtik (Hunting Rod) qui vivait dans l’Est. Heureusement, des enregistrements de Winona Wheeler et de Wes Fineday sont accessibles en ligne sur le site Web de la CBC, dans lesquels ils discutent des histoires sur l’origine crie de l’écriture syllabique.

Autres ressources

Samara mîkiwin Harp était archiviste avec l’initiative Nous sommes là : Voici nos histoires à Bibliothèque et Archives Canada. Elle travaille maintenant à la revitalisation de la langue crie de Woods et poursuit des études en archivistique. Samara a grandi à Winnipeg, au Manitoba, et a des racines cries dans les régions de Southend et de Pelican Narrows du Traité 6, dans le nord de la Saskatchewan. Les premiers membres de la famille de son père sont arrivés en Ontario dans les années 1800 en provenance d’Irlande et d’Angleterre.

Kimutset Labradorimi

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À gauche, Tatânga Mânî [chef Walking Buffalo] [George McLean] monte à cheval et porte son costume traditionnel des Premières Nations. Au centre, Iggi et une fille échangent un « kunik », un baiser traditionnel dans la culture inuit. À droite, le guide métis Maxime Marion tient un fusil. À l’arrière-plan, il y a une carte du Haut et du Bas-Canada, ainsi qu’un texte de la collection Red River Settlement [colonie de la rivière Rouge].Ce blogue fait partie de notre programme De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada. Pour lire ce billet de blogue en Inuttut, visitez le livrel.

De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada est gratuit et peut être téléchargé sur Apple Books (format iBooks) ou sur le site Web de BAC (format EPUB). On peut aussi consulter une version en ligne au moyen d’un ordinateur, d’une tablette ou d’un navigateur Web mobile; aucun module d’extension n’est requis.

par Jennelle Doyle

Depuis des temps immémoriaux, les traîneaux à chiens jouent un rôle central dans les communautés inuit. Le talent historique qu’ont les Inuit pour se déplacer sur la nuna (terre) leur vient en partie de l’utilisation des traîneaux et des attelages de chiens. Les Inuit ont appris à lire le paysage au fil du temps, se servant de leurs Kimutset (attelages de chiens) pour voyager sur de longues distances, chasser, ramasser du bois de chauffage et mener de nombreuses autres tâches essentielles à la vie quotidienne au Labrador. Les Kimutset étaient nos ambulances, nos moyens de transporter marchandises et nourriture, et nos véhicules. Sans eux, en hiver, on n’avait plus que nos pieds.

Un Kimutsik (attelage de chiens) peut comporter de deux à douze Kimmet (huskies) ou même plus, selon ce qu’il faut tirer. Les Kimmet sont attelés à un Kamutik (traîneau) au moyen d’un anuk (harnais), la plupart du temps fait d’anuksak (habituellement de la peau de phoque transformée en harnais). De nos jours, on tend à remplacer l’anuksak par des cordes.

Photo noir et blanc d’un groupe de chiens de traîneau assis sur un amas de neige entassée contre une bâtisse. Des lattes en bois horizontales obstruent une fenêtre. Dans le coin inférieur droit de la photo, un chien se tient seul, à l’écart du groupe.

Kimmet, Nain, Nunatsiavut (Labrador), [1920–1922]. (e011369232-023_s1)

Sur la glace de mer, on utilise l’anuk en forme d’éventail pour que le Kamutik se déplace plus en douceur sur la surface inégale. On attelle parfois les Kimmet à la queue leu leu, habituellement dans les secteurs plus boisés. Comme vous pouvez l’imaginer, par le passé, se débrouiller sans Kimutsik était très difficile et pouvait même être dangereux puisque cela limitait l’accès à la nuna/nunak, et donc, aux fournitures ou à la chasse.

Si de nombreux conducteurs de traîneaux donnent aujourd’hui à leur Kimutsik des commandements en anglais, d’autres utilisent toujours l’inuttut. Les commandements dans cette langue font d’ailleurs un retour dans certaines communautés, alors que les Inuit redécouvrent l’importance de parler leur langue ancestrale au quotidien. On peut entendre des conducteurs crier â! (arrête!), au/auk (à droite), ha’ra (à gauche), hau (viens), huit! (allez!) et kimmik (au pied). Remarquez l’importante distinction entre le K majuscule et le k minuscule dans l’orthographe en alphabet latin des mots en inuttut (dialecte du Labrador) : Kimmik signifie « chien », mais kimmik signifie « un talon » (d’où le commandement « au pied »). Les deux mots ne sont d’ailleurs pas prononcés de la même façon : le son initial du premier mot est plutôt semblable à un « h ».

Les Kimmet vivent généralement à l’extérieur toute l’année. Quand mon arrière-grand-mère était enfant, on voyait souvent des chiens de traîneau dormir sur le toit d’une illuk/illusuak (hutte de terre) en aujak (été). De nos jours, les chiens de traîneau sont dans des enclos ou près de la glace de mer. On les nourrit de KimmiKutitsiak/KimmiKautitsak (nourriture pour chiens), principalement composée de restes d’aliments traditionnels comme du caribou et de l’omble chevalier. L’utsuk (gras de phoque) procure aux Kimmet l’énergie dont ils ont besoin pour rester bien au chaud pendant les froids mois d’ukiuk (hiver) et donne une belle apparence à leur fourrure.

Hier et aujourd’hui

Les pionniers du Labrador ont assuré leur survie grâce aux Inuit, autant les guides en traîneaux à chiens que les résidents locaux. Fondée à la fin du 19e siècle par le Dr Wilfred Grenfell, la mission Grenfell était un organisme philanthropique qui fournissait des services médicaux et sociaux au Labrador. Elle n’aurait jamais pu joindre la majorité des communautés du Labrador et certaines autres du nord de Terre-Neuve sans des guides inuit et leurs Kimutset. Cette dépendance est évidente dans les nombreux journaux de la mission, bien que le Dr Grenfell ait fini par en apprendre suffisamment sur les chiens de traîneau pour se doter de son propre attelage.

Les Inuit continuent de s’adapter à un milieu en constante évolution. L’arrivée de la motoneige a sans conteste entraîné une baisse du nombre d’attelages de chiens, mais on peut toujours apercevoir des Kimutset traverser le Nunaat/Nunangat des Inuit. Le traîneau à chiens est devenu principalement un loisir, de même qu’une activité très prisée des touristes qui visitent le Nord. C’est une bonne nouvelle : le tourisme aide à faire vivre les conducteurs de traîneaux inuit, et donc à soutenir les familles, contribuant ainsi à la préservation des pratiques culturelles des Inuits. Des courses patrimoniales sont également tenues chaque année dans certaines communautés. Les Jeux d’hiver du Labrador ont également lieu tous les trois ans à Happy Valley–Goose Bay; toutes les communautés du Labrador peuvent y participer.

Photo noir et blanc montrant deux hommes se tenant de part et d’autre d’un traîneau chargé (milieu de la photo). Plus loin, on aperçoit un groupe de chiens harnachés tirant le traîneau vers la gauche. Dans le coin inférieur droit de la photo, on voit un garçon qui marche. À l’horizon, on voit une grande colline avec de la neige éparse.

Deux hommes inok/inuuk partant avec un Kimutsik depuis la baie, un garçon Inuk marchant à l’avant-plan, Nain, Nunatsiavut (Labrador), [1920-1922]. (e011369232-027_s2)

Vocabulaire

  • Anuk – harnais
  • Anuksak – harnais fait de peau de phoque
  • Kamutik – traîneau
  • Kimmet – huskies (chiens de traîneau)
  • Kimmik – husky (chien de traîneau)
  • kimmik – au pied (commandement donné aux chiens)
  • KimmiKutitsiak/KimmiKautitsak – nourriture pour chiens
  • Kimutset – attelages de chiens
  • Kimutsik – attelage de chiens
  • Utsuk – gras de phoque

Dictionnaire d’inuttut du Labrador

Jennelle Doyle était archiviste pour l’initiative Écoutez pour entendre nos voix de Bibliothèque et Archives Canada. Elle a grandi à Churchill Falls, au Labrador. Sa famille vient de la côte sud du Labrador et de l’île de Terre-Neuve.

Groupes linguistiques dénés

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À gauche, Tatânga Mânî [chef Walking Buffalo] [George McLean] monte à cheval et porte son costume traditionnel des Premières Nations. Au centre, Iggi et une fille échangent un « kunik », un baiser traditionnel dans la culture inuit. À droite, le guide métis Maxime Marion tient un fusil. À l’arrière-plan, il y a une carte du Haut et du Bas-Canada, ainsi qu’un texte de la collection Red River Settlement [colonie de la rivière Rouge].Ce blogue fait partie de notre programme De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada. Pour lire ce billet de blogue en Denesųłiné, visitez le livrel.

De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada est gratuit et peut être téléchargé sur Apple Books (format iBooks) ou sur le site Web de BAC (format EPUB). On peut aussi consulter une version en ligne au moyen d’un ordinateur, d’une tablette ou d’un navigateur Web mobile; aucun module d’extension n’est requis.

par Angela Code

Les Dénés (également appelés Athabascans, Athabaskans, Athapascans ou Athapaskans) font partie du plus grand groupe de peuples autochtones en Amérique du Nord. Leurs territoires traditionnels couvrent quelque 4 022 000 km2 et s’étendent aux régions nord et ouest du continent. On dénombre environ 48 langues dénées distinctes et divers dialectes. Le déné, l’eyak et le tlingit sont des subdivisions de la famille linguistique na-dénée. Le haïda a déjà été considéré comme faisant partie de cette famille linguistique, mais on estime maintenant qu’il s’agit d’un isolat (langue ne pouvant être liée à d’autres langues). En 2008, plusieurs linguistes ont appuyé une proposition visant à associer le na-déné aux langues iennisseïennes de Sibérie centrale, ce qui agrandit encore la famille linguistique na-déné-iennisseïenne.

Les langues dénées sont classées en trois groupes : Nord, côte du Pacifique, et Sud.

Photo noir et blanc prise en plongée qui montre un grand groupe de personnes debout en formation ovale, aux extrémités allongées et devenant circulaire au centre du terrain. Derrière le groupe se trouvent quatre tentes blanches en toile; derrière ces tentes se trouve une forêt.

Danse de traité de membres de la Première Nation des Tłı̨chǫ (anciennement Flancs-de-chien), Behchokǫ̀ (anciennement Rae-Edzo ou Fort Rae), Territoires du Nord-Ouest, 1937.

Le groupe linguistique déné du Nord est réparti en Alaska, au Yukon, dans les Territoires du Nord-Ouest, au Nunavut, en Colombie-Britannique, en Alberta, en Saskatchewan et au Manitoba. On dénombre 32 langues dénées du Nord : holikachuk, ingalik (degxit’an/deg hit’an), haut kuskokwim, koyukon, tanaina (dennina/dena’ina), ahtna, tannacross, haut tanana, moyen tanana, bas tanana, gwich’in (kutchin/loucheux), hän, tutchone du Nord, tutchone du Sud, kaska, tagish, tahltan, sekani (tsek’ene), beaver, dakelth (carrier), shutah (mountain), bearlake, hare, tłįchǫ yatiì (flanc-de-chien), slavey du Nord, slavey du Sud, dëne sųłiné (chipewyan), babine-witsuwit’en, Tŝilhqot’in (chilcotin), nicola, tsetsaut et tsuut’ina (sarcee).

Il y a neuf langues dénées de la côte du Pacifique, issues de l’État de Washington, de l’Oregon et de la Californie du Nord : hupa (hoopa chilula), mattole-Bear River, wailaki (Eel River), cahto, haut umpqua (etnemitane), basse Rogue River (tututni/coquille), haute Rogue River (galice-applegate), tolowa et kwalhioqua-clatskanie (willapa).

Photo noir et blanc d’une femme qui porte sur son dos un garçonnet. L’enfant est attaché à l’aide d’une ceinture tressée pour bébé placée en bandoulière sur la femme. Elle porte un châle foncé à larges franges, sourit et tourne le visage en direction du garçonnet. Derrière eux se trouve un bâtiment en rondins à un étage muni d’une cheminée.

Caroline Kaye (née Robert) porte son fils Selwyn dans une ceinture tressée pour bébé, Teet’lit Zheh (appelé également Fort McPherson), Territoires du Nord-Ouest, 1947.

Sept langues dénées du Sud sont parlées en Utah, au Colorado, en Arizona, au Nouveau-Mexique, au Texas, en Oklahoma et dans le nord-ouest du Mexique : navajo, apache occidental, apache des Plaines, lipan, jicarilla, chiricahua et mescalero.

Références

Angela Code a travaillé comme archiviste dans le cadre du projet Écoutez pour entendre nos voix de Bibliothèque et Archives Canada.

Carrioles et tuppies métis

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À gauche, Tatânga Mânî [chef Walking Buffalo] [George McLean] monte à cheval et porte son costume traditionnel des Premières Nations. Au centre, Iggi et une fille échangent un « kunik », un baiser traditionnel dans la culture inuit. À droite, le guide métis Maxime Marion tient un fusil. À l’arrière-plan, il y a une carte du Haut et du Bas-Canada, ainsi qu’un texte de la collection Red River Settlement [colonie de la rivière Rouge].Ce blogue fait partie de notre programme De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada.

De Nations à Nations : voix autochtones à Bibliothèque et Archives Canada est gratuit et peut être téléchargé sur Apple Books (format iBooks) ou sur le site Web de BAC (format EPUB). On peut aussi consulter une version en ligne au moyen d’un ordinateur, d’une tablette ou d’un navigateur Web mobile; aucun module d’extension n’est requis.

Par William Benoit

Le mot « carriole » désigne à l’origine un traîneau tiré par des chevaux, en particulier le traîneau léger et ouvert utilisé au Canada français. À l’époque de la traite des fourrures, cependant, les carrioles sont tirées par des chiens. Elles revêtent une importance particulière en hiver, car elles assurent le transport de personnes importantes, du courrier, de marchandises et de pelleteries.

Lithographie couleur de deux hommes marchant près d’un passager assis dans une carriole tirée par trois chiens.

Le gouverneur de la Compagnie de la Baie d’Hudson à bord d’une carriole tirée par des chiens, avec un guide des Premières Nations et un conducteur métis, rivière Rouge, 1825. (c001940k)

La carriole ressemble à un toboggan, avec des côtés en cuir et une ossature légère en planches de bouleau. Au début de l’hiver, on fait geler le cuir mouillé sur l’ossature; la carriole conserve ainsi sa forme pendant toute la saison froide. Après la fonte printanière, on retire le cuir, qui sert alors à d’autres fins. Au fil du temps, des motifs peints viendront orner les flancs des carrioles métisses.

Reproduction couleur montrant l’arrivée d’une carriole tirée par des chiens. Les voyageurs sont accueillis par un groupe d’hommes, de femmes et d’enfants rassemblés devant une maison.

Une carriole tirée par des chiens arrive au seuil d’une maison pour Noël, Manitoba, date inconnue. (e002291374)

La coutume consistant à pourvoir les chiens de traîneau de harnais ornementés et de couvertures brodées, appelées « tuppies » (du mitchif « tapi », lui-même dérivé du français « tapis »), voit le jour chez les Métis de la rivière Rouge dans la première moitié du 19e siècle. Les tuppies et les tiges en métal décorant les harnais sont ornés de gros grelots, de franges, de pampilles, de pompons et de plumes. On imagine facilement l’atmosphère de fête qui entoure l’arrivée des chiens de traîneau métis!

William Benoit est conseiller en engagement autochtone interne au bureau du bibliothécaire et archiviste du Canada adjoint à Bibliothèque et Archives Canada.

Fergie Jenkins : un long parcours semé d’embûches vers Cooperstown

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Par Kelly Anne Griffin

Dans des conditions favorables, il est possible de parcourir les 700 km qui séparent Chatham (en Ontario) à Cooperstown (dans l’État de New York) en à peine huit heures. Mais pour un jeune Canadien, ce trajet fut une longue lutte contre la discrimination raciale et les meilleurs frappeurs des ligues majeures de baseball. Ce n’est qu’après un long parcours semé d’embûches et rempli d’exploits que Fergie Jenkins a été intronisé au Temple de la renommée du baseball.

Enfant unique de Ferguson Jenkins père et de Delores Jackson, Ferguson Jenkins est né à Chatham en 1942. Son père a immigré au Canada de la Barbade. Quant à sa mère Delores, elle est une descendante d’esclaves qui ont fui le sud des États-Unis par le célèbre chemin de fer clandestin pour se rendre dans le sud-ouest de l’Ontario.

Il était naturel que le fils de deux parents qui ont fait de l’athlétisme durant leur enfance se passionne pour le sport. Son père, un boxeur amateur qui a aussi joué pour les Coloured All-Stars de Chatham, une équipe de baseball amateur, dans les années 1930, lui a servi de modèle. Pendant son enfance, Fergie Jenkins fils se démarque en athlétisme, au hockey et au basketball. Il est si polyvalent que, de 1967 à 1969, il fait partie de l’équipe de basketball des Harlem Globetrotters pendant la saison morte au baseball.

Ce n’est qu’à son adolescence qu’il commence à pratiquer le sport qui le rendra célèbre. Fergie joue d’abord au premier but, mais la force de son bras finit par attirer l’attention. Il décide alors de s’entraîner en lançant des morceaux de charbon dans un parc à charbon local. Pour travailler sa précision, il vise des cibles étroites comme une chute à glace ou l’espace entre deux wagons d’un train en marche. À 15 ans, il se fait remarquer par un recruteur des Phillies de Philadelphie, Gene Dziadura, avec qui il s’entraînera jusqu’à la fin de ses études secondaires.

Une ville avec des maisons et des bâtiments de chaque côté d'une rivière, avec un pont reliant les deux côtés.

Vue aérienne de Chatham, une ville multiculturelle du sud-ouest de l’Ontario, 1919. (a030462)

De Chatham aux ligues majeures

Comme beaucoup de jeunes Canadiens, Fergie Jenkins rêve de devenir joueur de hockey. Il faut dire que, dans les années 1960, les Canadiens sont rares dans les ligues majeures. Toutefois, après avoir terminé ses études et son travail avec Gene Dziadura, Jenkins est clairement destiné à faire carrière au baseball. Même les majeures semblent être un rêve atteignable. Il signe un contrat avec les Phillies de Philadelphie en 1962 et fait ses débuts dans les majeures en 1965, en tant que lanceur de relève. Il devient lanceur partant peu avant d’être échangé aux Cubs de Chicago, en avril 1966.

Fergie Jenkins n’avait que quatre ans lorsque, le 15 avril 1947, Jackie Robinson est devenu le premier joueur noir de l’ère moderne dans les ligues majeures, ouvrant ainsi la voie à de futures vedettes comme Jenkins. Dans les années 1960, la situation s’était nettement améliorée, mais il restait beaucoup de chemin à faire. Ainsi, quand Jenkins est cédé aux mineures, il doit jouer dans des États du Sud où la ségrégation est appliquée dans les toilettes, et même dans les stades. L’artilleur canadien vit alors un véritable choc culturel, ayant grandi dans un pays que la femme de Jackie Robinson a qualifié de paradis après avoir passé un an à Montréal en 1946.

Fergie Jenkins passe la plus grande partie de sa carrière de 19 ans avec les Cubs de Chicago. À la fin des années 1960 et au début des années 1970, il s’impose comme l’un des meilleurs partants des majeures. Il atteint le plateau des 20 victoires — le seuil d’excellence pour les lanceurs à l’époque — à sept reprises, dont six fois de suite de 1967 à 1972. Le lanceur droitier maîtrise parfaitement tous ses tirs, mais il possède surtout une qualité essentielle pour un partant : la constance. Sa balle rapide, très précise, terrorise les frappeurs adverses. Enfin, à l’instar de plusieurs lanceurs de son époque, il possède un bras très résistant selon les standards actuels, comme le montrent ses cinq saisons avec plus de 300 manches lancées.

Un lanceur noir en plein élan s’apprête à effectuer un tir. Il y a un tableau indicateur en arrière-plan.

Baseball. Ferguson Jenkins, lanceur des Cubs de Chicago, contre les Expos de Montréal.
Date : le 19 septembre 1970. Source : Montreal Star/Bibliothèque et Archives Canada. (Mikan 3195251)

En 1982, Fergie Jenkins est agent libre et décide de retourner à Chicago, après un brillant passage avec les Rangers du Texas. Il enregistre cette année-là son 3 000e retrait au bâton. Il devient ainsi le premier lanceur de l’histoire à retirer 3 000 frappeurs sur des prises tout en accordant moins de 1 000 buts sur balles. Au cours des 40 dernières années, seuls Greg Maddux, Curt Schilling, Pedro Martinez, Justin Verlander et Max Scherzer ont réussi l’exploit.

Encore aujourd’hui, Fergie Jenkins détient les records d’équipe chez les Cubs pour les retraits sur trois prises (2 038) et les départs (347).

Trophées et records

Fergie Jenkins a établi de nombreux records des majeures au cours de sa magnifique carrière. En 1971, il devient le premier lanceur canadien à remporter le Cy Young. Ce trophée, qui porte le nom d’un légendaire lanceur du début des années 1900 intronisé au panthéon du baseball, est décerné chaque année au meilleur lanceur de la Ligue américaine et à celui de la Ligue nationale. Le vainqueur est choisi à l’aide d’un vote de l’Association des chroniqueurs de baseball d’Amérique.

Fergie Jenkins domine sa ligue pour le nombre de victoires à deux reprises (la Nationale en 1971 et l’Américaine en 1974) et pour la moyenne de buts sur balles accordés par 9 manches à cinq occasions (trois fois dans l’Américaine et deux fois dans la Nationale). En 1969, il trône au sommet de la Ligue nationale avec un impressionnant total de 273 retraits au bâton. De 1967 à 1972, il enchaîne six saisons de suite avec au moins 20 victoires.

Fergie Jenkins est considéré comme le pilier des Black Aces, un groupe de lanceurs afro-américains ayant obtenu au moins 20 victoires en une saison. Aucun lanceur noir n’a remporté plus de parties que lui en carrière (284).

Un héritage digne d’être souligné

Le 3 mai 2009, les Cubs de Chicago ont hissé le numéro 31 de Fergie Jenkins au champ gauche du Wrigley Field, confirmant sa place parmi les grandes légendes de l’équipe fondée 138 ans plus tôt. En mai 2022, l’organisation a dévoilé une statue à l’effigie de Jenkins à l’extérieur du stade où il a obtenu tant de succès. Pat Hughes, commentateur des matchs de l’équipe à la radio depuis 1996, qualifie alors Jenkins de meilleur lanceur de la longue et légendaire histoire des Cubs de Chicago.

Le 17 décembre 1979, Fergie Jenkins est décoré de l’Ordre du Canada. En 1987, il est intronisé au Temple de la renommée du baseball canadien, à St. Marys (Ontario). En 1991, il obtient enfin l’honneur suprême pour un joueur de baseball : l’intronisation au Temple de la renommée à Cooperstown. Il était le seul Canadien au Temple jusqu’à ce que Larry Walker le rejoigne en 2020.

En décembre 2010, Postes Canada annonce qu’un timbre à l’effigie de Fergie Jenkins sortira au mois de février suivant pour souligner le Mois de l’histoire des Noirs. En 2011, Jenkins se rend dans 46 villes du Canada pour faire la promotion du timbre auprès des Canadiens et parler des projets visant à mettre en valeur l’histoire des Noirs.

Timbre montrant un joueur de baseball qui lance une balle, à gauche, et un homme qui regarde en direction de l’appareil photo, à droite.

Timbre commémoratif de Fergie Jenkins émis par Postes Canada à l’occasion du Mois de l’histoire des Noirs. (e011047401)

Après sa retraite en 1983, Fergie Jenkins est demeuré très actif dans le milieu du baseball au Canada. En 1999, il a établi la fondation Fergie Jenkins à St. Catharines, en Ontario. Celle-ci a inauguré le Fergie Jenkins Baseball and Black History Museum en 2011. Toujours active, elle recueille des millions de dollars au profit d’organismes de bienfaisance de partout en Amérique du Nord.

Fergie Jenkins est toujours présent pendant la fin de semaine des intronisations au Temple de la renommée du baseball canadien. Il en profite pour discuter avec les partisans et les jeunes joueurs canadiens qu’il a su inspirer, en partie grâce à ses exploits sur le terrain. Il demeure un grand pilier de la promotion du baseball au Canada.

Autres ressources

Kelly Anne Griffin est archiviste adjointe pour l’équipe Médias spécialisés et description à la Division des archives gouvernementales de Bibliothèque et Archives Canada.